9.11. et 12. — Qui respondens. La réponse du Sauveur est exprimée d’une manière un peu obscure dans le second Évangile. La rédaction plus nette de saint Matthieu fait disparaître toute difficulté. Un premier point est clair : c’est qu’Élie viendra d’abord, et, qu’une fois de retour sur cette terre dont il a si mystérieusement disparu, il préparera les hommes à recevoir le Messie. Primo représente l’époque du second avènement de Notre-Seigneur Jésus-Christ ; restituet (mieux « restituit », car le verbe grec est au présent), les travaux d’Élie pour amener les Juifs à la vraie foi. Ainsi, Jésus donne raison aux Scribes ; seulement, il explique et rectifie leur dire en appliquant à la fin des temps ce qu’ils s’attendaient à voir bientôt accompli^[406]. — Et quomodo scriptum est… C’est ici que la pensée devient énigmatique, à cause de la construction un peu lourde et enchevêtrée de la phrase. On a proposé, pour l’améliorer, plusieurs changements dans la ponctuation. Par exemple, une coupure et un point d’interrogation après Filium hominis : « Qu’est-il écrit du Fils de l’homme ? Qu’il souffrira beaucoup… » Ou bien un simple point d’interrogation à la fin du verset : « Pourquoi est-il écrit du Fils de l’homme qu’il aura beaucoup à souffrir ? » Nous préférerions une virgule après contemnatur, de manière à établir une corrélation étroite entre le V. 12 et la fin du V. 11 : « De même qu’il est écrit au sujet du Fils de l’homme qu’il aura beaucoup à souffrir et qu’il sera avili (dans le grec έξουδενωθη̣̃, réduit à rien), de même, je vous dis qu’Élie est venu… comme il est écrit à son sujet ». Il nous semble que l’équilibre des mots et des idées demande cette traduction. À l’apparition future du véritable Élie, Jésus oppose l’arrivée déjà ancienne de l’Élie figuratif, Jean-Baptiste ; des souffrances subies par son Précurseur, il rapproche ses propres souffrances. De part et d’autre il montre, planant au-dessus des destinées humaines, la volonté de Dieu exprimée dans les Saintes Écritures. De la sorte, il existe entre toutes les parties de la phrase un lien qui les unit, un contrepoids qui les soutient, et l’obscurité se trouve amoindrie. De plus, nous nous rapprochons ainsi du texte de saint Matthieu, Mt 17.12 : « Je vous le dis : Élie est déjà venu et ils ne l’ont pas connu, et ils ont fait contre lui tout ce qu’ils ont voulu. C’est ainsi que le Fils de l’homme doit souffrir par eux ». — Fecerunt illi… Jésus désignait ainsi les persécutions endurées par saint Jean^[407]. Le prophète Élie n’avait pas moins souffert^[408].

9.17. — Qui ubicumque… Bien que la possession fût habituelle, elle présentait néanmoins des alternatives étranges de calme relatif et de crises horribles. Ces crises sont vigoureusement décrites par notre Évangéliste. — Allidit eum. Le verbe ρ́ήσσει désigne plutôt de violentes convulsions, car le sens primitif ρ́ήγνυμι est « déchirer ». Il signifie pourtant aussi « in terram prosternere, aliidere^[409] ». De là cette traduction d’Euthymius : καταϐάλλει είς γη̃ν. — Les deux traits suivants : spumat, stridet dentibus, dénotent aussi d’affreux paroxysmes. — Arescit, c’est-à-dire « obrigescit » (ξηραίνεται). Les crises se terminaient par un état de complète prostration, durant lequel les membres du démoniaque devenaient raides comme le fer.

9.18. — O generatio incredula. C’est à l’assemblée tout entière, c’est-à-dire au père, à la foule, aux Scribes, et même aux disciples jusqu’à un certain point, que Jésus adressait ce reproche. Voyez l’Évangile selon saint Matthieu, Mt 17.16. — Quamdiu. Excellente traduction de l’ὲως πότε grec, qui équivaut à l’hébreu עד־מה ou עד־מתי. La peine la plus grande que Jésus ait éprouvée sur la terre semble avoir été celle qui provenait de l’incrédulité des hommes : de même que les joies les plus vives de son Cœur semblent avoir eu pour cause la foi des vrais croyants.

9.19. — Quand, sur l’ordre du Sauveur, on eût approché l’enfant, le démon manifesta sa rage par un accès suprême, que le Thaumaturge toléra pendant quelques instants, pour mieux faire éclater la vertu divine qui agissait en lui. — Il est assez difficile de déterminer le sujet du verbe vidisset. Est-ce Jésus qui regarda l’enfant, et qui fit frémir ainsi le démon ? Est-ce l’enfant qui regarda Jésus, et qui, uni étroitement à l’esprit mauvais, lui communiqua l’impression de crainte dont il avait été aussitôt saisi ? La locution grecque, ίδὼν αύτòν, est tout aussi ambiguë. Le second sentiment nous paraît plus naturel^[410]. — Le verbe εσπάραξεν, traduit par conturbavit, signifie plutôt « discerpsit ». L’enfant fut donc repris de convulsions et de spasmes. — Volutabatur… Trait douloureusement pittoresque.

9.20. et 21. — Et interrogavit patrem. Cependant Jésus, plein d’un calme divin, noue avec le père du jeune démoniaque un touchant dialogue, VV. 20-23, que saint Marc nous a seul conservé. — Quantum temporis… Comme un médecin dans un cas semblable, Notre-Seigneur se fait renseigner (point pour lui-même assurément, mais pour l’assistance) sur la durée de ce mal affreux. — Ab infantia, répond le père, παιδιόθεν, indiquant par là que la maladie, ainsi que sa cause, était tout à fait invétérée. Puis, trait bien naturel, pour exciter davantage la pitié de Jésus, il ajoute quelques détails sur le malheureux état de son pauvre enfant : Frequenter eum… Cf. V. 17. — Ut eum perderet. Tel était, dans la pensée du suppliant, le but (ίνα) que se proposait le démon en maltraitant ainsi son fils : il voulait lui donner la mort. — Sed, si quid potes… On croit entendre, en lisant ces paroles, l’accent de détresse avec lequel elles durent être prononcées. Mais pourquoi le père ne s’écrie-t-il pas comme le centurion : Dis seulement une parole, et mon fils sera guéri ? ʻOρα̃ς, répond Euthymius, πω̃ς ούκ είχε πίστιν άδίστακτον. En effet, c’est une foi vacillante qu’exprime une telle restriction : « Si vous pouvez quelque chose ». Le père croyait jusqu’à un certain point en la puissance de Jésus, puisqu’il lui avait conduit son fils ; mais sa foi, déjà imparfaite en elle-même, était devenue plus faible encore, après les efforts impuissants des Apôtres pour chasser le démon. — Misertus nostri. De même qu’autrefois la Chananéenne, Mt 15.25, le père fait sienne l’infirmité de son enfant.

9.22. — Si potes credere. La Recepta grecque porte, d’une manière à peu près semblable, τὸ εί δύνη̣ πιστευ̃σαι. Mais, dans la Recepta comme dans la Vulgate, les verbes πιστευ̃σαι, « credere », sont probablement de trop ; car les meilleurs manuscrits (B, C, L, Δ, Sinait.) et plusieurs versions ont simplement : τὸ εί δύνη̣, c’est-à-dire : Quant à ce que vous dites là, « Si tu peux », tout est possible à celui qui croit. Au reste cette variante change peu de chose à la pensée. Jésus, on le voit, saisit au vol la fâcheuse réflexion du suppliant, et il s’en sert avec autant d’habileté que de bonté pour raviver dans ce cœur désolé la foi sans laquelle le miracle n’eût pas été produit. La question est ainsi ramenée à son véritable point de vue : il ne s’agit pas de la puissance du Thaumaturge, sur laquelle le moindre doute n’est pas permis, mais de la foi de quiconque y a recours.

9.23. — La description devient de plus en plus pathétique. — Continuo exclamans. Effet instantané de la parole du Sauveur. Allant droit au cœur du père, elle y enfanta une grande foi, ou du moins un grand désir de foi. — Credo, Domine. Je crois déjà, j’ai une entière bonne volonlé pour croire, et cependant, adjuva incredulitatem meam, parce que je sens que ma foi n’est pas assez vive encore. Il appelle incrédulité ce qu’il comprend n’être qu’un commencement de foi, une foi appelée à se développer. Belle prière, qui rappelle celle des disciples : « Domine, adauge nobis fidem ».

9.24. — Cum videret… concurrentem turbam. Dans le grec, ότι έπισυντρέχει όχλος. Le verbe, doublement composé, indique des foules grossissantes qui viennent s’ajouter à celle qui environnait déjà Notre-Seigneur, V. 13. Le Sauveur se hâte d’accomplir le miracle pour échapper à tous ces regards curieux, cf. Mc 7.33 ; 8.23, et les notes correspondantes. — Surde et mute spiritus. C’est-à-dire, esprit qui rend sourd et muet. — Ego præcipio tibi. Il y a une emphase visible dans cet έγώ mis en tête de la phrase : Moi, à qui tu ne résisteras point comme à mes disciples. L’ordre est majestueux, digne du Messie. — Et amplius ne introëas… C’est une guérison perpétuelle que le Seigneur effectue : il interdit à tout jamais au démon d’entrer dans ce corps qu’il avait si longtemps regardé comme sa propriété.

9.25. et 26. — Exclamans, multum discerpens… Quelle abondance de détails vivants et intéressants d’un bout à l’autre du récit ! Saint Pierre avait tout vu, tout retenu, tout raconté à son disciple. — Le démon, obligé d’obéir à la voix de Jésus, lance ce trait du Parthe en se retirant. Il convulsionne une dernière fois sa victime et l’étend comme morte aux pieds de Jésus. Peine inutile ! Notre-Seigneur n’a qu’un geste à faire, tenens manum ejus elevavit, et l’infirme recouvre ses sens et la pleine possession de tout son être. — C’est peut-être à cette cure merveilleuse que Lucien fait une allusion ironique, lorsqu’il écrit dans son Philopseudes, xvi : Πάντες Ισασιν τὸν Σύρον τὸν έκ τη̃ς Παλαιστίνης, τὸν έπὶ τούτων σοφιστὴν, όσους παραλαϐών καταπίπτοντας πρὸς τὴν σελήνην (Cf. Mt 17.14) καὶ τὼ όφθαλμὼ διαστρέφοντας καὶ άφρου̃ πιμπλαμένους τὸ στόμα ὸμως άνίστησι καὶ άποπέμπει άρτίους έπὶ μισθω̣̃ μεγάλω̣̃ άπαλλάξας τω̃ν δεινω̃ν.

9.27. — Cum introisset in domum. Détail propre à saint Marc. La question des Apôtres au divin Maître fut donc posée « secreto », comme le dit saint Matthieu. — Quare nos non poluimus ? Ils n’avaient pas dépassé leur mandat, puisque Jésus leur avait donné quelque temps auparavant, Mc 6.7, « potestatem spirituum immundorum » : quel pouvait bien être la cause secrète de leur récente défaite ?

9.28. — Et dixit illis. Notre Évangéliste ne donne que la substance de la réponse du Sauveur. Voyez saint Matthieu, Mt 17.19-20 et le commentaire. C’est seulement après avoir dit à ses disciples que leur impuissance provenait de l’imperfection de leur foi, et après leur avoir révélé par un frappant exemple la vertu incomparable d’une foi ferme, que Jésus ajouta : Hoc genus… Cette race, c’est-à-dire, d’après l’opinion commune, la classe particulière dont faisait partie, dans la hiérarchie infernale, le démon expulsé par Notre-Seigneur. C’était un « de pessimis et obstinatissimis dæmonibus ». Tirin. — In oratione et jejunio. Par le jeûne, la chair est soumise à l’esprit ; par la prière, l’esprit est soumis à Dieu, et, de la sorte, l’homme devient pour ainsi dire un ange, supérieur à la chair et au démon (Pensée d’Eusèbe d’Émèse). Mais pour prier, comme pour mortifier sa chair, il faut avoir une foi vive. Que le prêtre ait donc cette foi, qu’il réduise son corps en servitude, qu’il soit un homme d’oraison, et il sera plus fort que tous les démons qu’il gémit de voir ravager son troupeau.

9.31. — At illi ignorabant verbum. Ils comprirent cependant d’une certaine manière, puisque, d’après saint Matthieu, Mt 17.22, le premier effet de cette nouvelle prédiction fut de les attrister profondément. Ce qu’ils ignoraient, c’était le mode, la cause, le but des souffrances du Messie. Aveuglés par leurs fausses idées christologiques, ils ne voyaient pas pourquoi Jésus devait mourir avant d’établir son royaume^[411]. — Timebant interrogare. D’une part, ils redoutaient d'avoir trop de détails sur des événements si douloureux ; d'autre part, se rappelant les reproches qu’avait attirés à saint Pierre une réflexion malheureuse sur le même sujet (cf. Mc 8.31-33), ils craignaient peut-être aussi d'affliger leur Maître en le questionnant. Ce verset contient une belle analyse psychologique des sentiments des Apôtres.

Les trois synoptiques placent, peu de temps après le mystère de la Transfiguration, quelques-unes des leçons importantes par lesquelles Jésus complétait alors l’éducation des Douze. Malgré la ressemblance générale de leurs récits, ils diffèrent d’une manière assez notable pour les détails. Saint Marc tient le milieu entre saint Matthieu et saint Luc, se rapprochant tantôt de l’un, tantôt de l’autre, tout en gardant son indépendance et son originalité accoutumées.