1. Quand le Seigneur Jésus eut prié pour ceux de ses disciples qu'il avait alors avec lui, il y joignit aussi les autres par ces mots: «Je ne prie pas seulement pour ceux-là, mais aussi pour ceux qui, parleur parole, doivent croire en moi ». Et comme si nous lui avions demandé pourquoi il priait en leur faveur, il ajoute aussitôt: « Afin que tous ils soient un, comme vous, Père, vous êtes en moi et moi en vous, que de même ils soient un en nous (Jean, XVII, 11) ». Déjà, lorsqu'il priait pour les disciples qu'il avait avec lui, il disait : « Père saint, gardez en votre nom ceux que vous m'avez donnés, afin qu'ils soient un comme nous-mêmes ». Il demande donc maintenant pour nous ce qu'il demandait alors pour ses autres disciples, à savoir que tous, eux et nous, nous ne soyons qu'un; et ici il faut remarquer avec soin que Notre-Seigneur ne dit pas que nous soyons un , mais bien : « Que tous soient un, comme vous, mon Père, en moi et moi en vous » ; sous-entendu, nous sommes un. Il le dit, du reste, ensuite plus ouvertement; déjà il avait dit en parlant des disciples qui étaient avec lui : « Afin qu'ils soient un comme nous ». Le Père est dans le Fils et le Fils est dans le Père, de telle sorte qu'ils ne sont qu'un, parce qu'ils ne sont qu'une seule substance. Pour nous, nous pouvons être en eux , mais nous ne pouvons être un avec eux, parce que nous n'avons pas avec eux une seule substance ; en effet, le Fils est Dieu avec le Père; en tant qu'homme, il est de la même substance que nous. Mais ici il veut plutôt faire allusion à ce qu'il a dit en un autre endroit : « Le Père et moi nous sommes un (Jean, X, 30) ». Par là, il montre que le Père et lui ont la même nature. Aussi, quand le Père et le Fils, et même le Saint-Esprit, sont en nous, nous ne devons pas penser qu'ils aient avec nous la même nature. Ils sont en nous ou bien nous sommes en eux, de façon qu'ils sont un dans leur nature et que nous sommes un dans la nôtre. En effet , ils sont en nous comme Dieu est dans son temple, et nous sommes en eux comme la créature dans son Créateur.

2. Ensuite, après avoir dit : « Qu'eux aussi ils soient en nous », il ajoute: « Afin que le monde croie que vous m'avez envoyé ». Qu'est-ce à dire ? Le monde ne croira-t-il que quand nous serons tous un dans le Père et le Fils ? N'est-ce pas en cela que consiste cette paix perpétuelle qui est. plutôt la récompense de la foi que la foi elle-même ? Car nous serons un, non pour croire, mais parce que nous aurons cru. Et même dans le cours de cette vie, quoique, en raison de notre foi commune, nous tous qui croyons en une même chose nous soyons un, selon cette parole de l'Apôtre : « Car vous tous vous êtes un en Jésus-Christ (Galat. III, 28) » , nous sommes un non pour croire, mais parce que nous croyons. Que signifient donc ces mots : « Que tous a soient un, afin que tout le monde croie ? » Car, « tous », c'est le monde qui croit. Autres, en effet, ne sont pas ceux qui seront un, et autre le monde qui croira, parce qu'ils seront un. Évidemment ceux dont il dit : « Que tous soient un », sont les mêmes que ceux dont il a dit : « Je ne prie pas seulement pour ceux-ci, mais encore pour ceux qui, par leur parole, croiront en moi »; et il ajoute aussitôt : « Je prie afin que tous soient un ». Mais ces « tous », qui sont-ils ? Le monde; non pas le monde ennemi, mais le monde fidèle. Car, après avoir dit : « Je ne prie pas pour le monde (Jean, XVII, 9) », il prie afin que le monde croie. C'est qu'il y a un monde dont il est écrit : « Ne soyons pas damnés avec ce monde (I Cor. XI, 32) ». Pour ce monde-là, Notre-Seigneur ne prie pas; car il n'ignore pas à quoi il est prédestiné. Mais il y a aussi un autre monde dont il est écrit : « Car le Fils de l'homme n'est pas venu pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui (Jean, III, 17) ». L'Apôtre conclut de là : « Dieu était en Jésus-Christ , se réconciliant le monde à lui-même (II Cor. V, 19) ». C'est pour ce monde qu'il prie, quand il dit : « Afin que le monde croie que vous m'avez envoyé ». Lorsque le monde croit au Christ qui a été envoyé de Dieu, cette foi le réconcilie à Dieu. Comment donc comprendrons-nous ces paroles : « Qu'eux aussi croient en nous, afin que le monde croie que vous m'avez envoyé ? » Notre-Seigneur n'a pas voulu dire que la cause pour laquelle le monde devait croire en lui, serait leur union, comme si le monde devait croire parce qu'il les verrait unis. En effet, le monde se compose de tous ceux qui, par leur foi, deviennent un. Mais c'est par forme de prière qu'il dit : « Que le monde croie » ; comme c'est par forme de prière qu'il a dit. « Que tous soient un » ; comme c'est par forme de prière qu'il a dit : « Qu'eux aussi soient un en nous ». En effet, ces paroles : « Que tous soient un », sont la même chose que celles-ci : « Que le monde croie », parce que c'est en croyant qu'ils deviennent un d'une manière parfaite; car, bien qu'ils fussent un par leur nature, ils avaient eux. mêmes cessé d'être un en s'éloignant de celui qui est un. Par conséquent, si nous entendons, au troisième membre de cette phrase, cette parole de Notre-Seigneur : « Je prie », ou plutôt, ce qui sera plus complet, si nous la plaçons partout, l'explication la plus claire sera celle-ci : « Je prie pour que tous soient un, comme vous, mon Père, êtes en moi et moi en vous; je prie pour qu'eux aussi soient un en nous; je prie pour que le monde croie que vous m'avez envoyé ». Notre-Seigneur ajoute ces mots: « En nous », afin que si nous devenons un par l'effet d'une charité fidèle, nous sachions qu'il faut l'attribuer à la grâce de Dieu et non à nous-mêmes. C'est ainsi qu'après ces paroles : « Vous avez a été autrefois ténèbres, et maintenant vous êtes lumière », l'Apôtre ajoute : « Dans le Seigneur (Ephés. V, 8) », afin qu'ils n'attribuent pas ce résultat à eux-mêmes.

3. Notre Sauveur, en priant son Père, montrait qu'il était homme; et maintenant il montre qu'il fait lui-même ce qu'il demande, parce qu'il est Dieu avec le Père. « Et moi », dit-il, « je leur ai donné la gloire que vous m'avez donnée ». Quelle gloire, sinon l'immortalité que la nature humaine devait recevoir en lui ? A la vérité, il n'avait pas encore lui-même reçu cette immortalité; mais selon sa coutume, à cause de l'immutabilité de la prédestination, il annonce, par des verbes employés au temps passé, ce qui doit arriver, à savoir qu'il sera glorifié, c'est-à-dire ressuscité par le Père, et qu'à la fin il doit lui-même nous ressusciter pour cette gloire. Ceci ressemble à ce qu'il dit ailleurs « Comme le Père ressuscite les morts et les vivifie, de même aussi le Fils vivifie ceux qu'il veut ». Qui sont ceux qu'il vivifie ? Ceux-là mêmes que le Père vivifie. En effet, « toutes les choses que fait le Père, ce sont les mêmes choses et non pas d'autres » que fait le Fils ; et il « ne les fait pas différemment, mais d'une manière tout à fait semblable (Jean, V, 21, 19) ». C'est donc lui qui s'est ressuscité lui-même. De là, cette parole : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai (Id. II, 19) ». De là il faut le conclure, bien qu'il ne le dise pas, il s'est donné lui-même la gloire de l'immortalité qu'il dit lui avoir été donnée par le Père. Souvent, en effet, il dit que le Père fait seul ce qu'il fait lui-même avec le Père, afin d'attribuer au Père, de qui il est, tout ce qu'il est. Mais quelquefois aussi, sans parler du Père, il dit qu'il fait lui-même ce que cependant il fait avec le Père : c'est afin de nous faire comprendre qu'il ne faut pas séparer le Fils de l'opération du Père, lorsque, sans parler de lui-même, il dit que le Père agit; comme aussi le Père ne doit pas être séparé de l'opération du Fils, lorsque, sans parler du Père, le Fils dit qu'il agit lui-même ; car ils opèrent tous les deux également. Quand donc il s'agit de l'oeuvre du Père et que le Fils passe sous silence sa propre opération, il nous recommande l'humilité, il veut nous être plus utile. Et quand ensuite, dans ce qu'il fait, il passe sous silence l'opération du Père, il fait ressortir son égalité avec son Père pour nous empêcher de croire qu'il lui soit inférieur. Ainsi donc, dans ce passage, il ne se donne pas comme étranger à l'oeuvre du Père, quoiqu'il ait dit « La clarté que vous m'avez donnée », parce qu'il se l'est aussi donnée à lui-même; il ne donne pas non plus le Père comme étranger à ce qu'il fait lui-même, quoiqu'il dise: « Je la leur ai donnée »; car le Père la leur a aussi donnée. En effet, non-seulement les opérations du Père et du Fils, mais encore celles du Saint-Esprit, sont inséparables ; il a lui-même voulu la réalisation de ce qu'il demande à son Père pour les siens, c'est-à-dire, « que tous soient un » ; de même en est-il de ce qu'il a dit à son propre avantage « La clarté que vous m'avez donnée, je la leur ai donnée » ; il l'a aussi voulu, car il ajoute aussitôt: « Afin qu'ils soient un, comme nous sommes un nous-mêmes ».

4. Notre-Seigneur ajoute ensuite : « Je suis en eux et vous êtes en moi, afin qu'ils soient consommés en un ». Par ces quelques mots, il se fait connaître pour Médiateur entre Dieu et les hommes. Cela n'est pas dit en ce sens que le Père ne soit pas en nous ou que nous ne soyons pas dans le Père, puisqu'en un autre endroit il dit : « Nous viendrons vers lui et nous établirons en lui notre demeure (Jean, XIV, 23) ». Il ne faut pas l'entendre non plus en ce sens qu'il n'ait pas dit : « Je suis en eux et vous êtes en moi », puisqu'il vient de le dire, ou bien :Ils sont en moi et moi en vous; mais bien: Vous êtes en moi, et moi en vous et eux en nous. Les paroles qui suivent maintenant : « Je suis en eux et vous êtes en moi », doivent donc s'entendre de la personne du Médiateur, selon ce que dit l'Apôtre : « Vous êtes de Jésus-Christ, mais Jésus-Christ est de Dieu (I Cor. III, 23) ». Quant à ce que Notre-Seigneur ajoute : « Afin qu'ils soient consommés en un », il montre par là que la réconciliation opérée par le Médiateur va jusqu'à nous faire jouir d'une béatitude si parfaite qu'il sera impossible d'y rien ajouter. De là vient que les paroles qui suivent: « Afin que le monde connaisse que c'est vous qui m'avez envoyé », ne doivent pas, à mon avis, être entendues dans le même sens que s'il répétait : « Afin que le monde croie ». Quelquefois, en effet, le mot connaître s'emploie pour le mot croire, comme dans le passage précité où Notre-Seigneur s'exprime ainsi : « Et ils ont connu vraiment que je suis sorti de vous, et ils ont cru que c'est vous qui m'avez envoyé (Jean, XVII, 8) ». Ce qu'il dit en dernier lieu par le mot : « ils ont cru », est la même chose que ce qu'il avait déjà dit par le mot : « Ils ont connu ». Mais comme il parle ici de consommation, la connaissance à laquelle il fait allusion est, nous devons le comprendre, celle qui s'acquerra par la claire vue et non celle qui, comme maintenant, s'acquiert par la foi. Notre-Seigneur semble avoir gardé un certain ordre en tout ce qu'il a dit tout à l'heure: « Afin que le monde croie » , et en ce qu'il dit maintenant « Afin que le monde connaisse ». Car bien qu'il ait dit en premier lieu : « Afin que tous soient un », et «qu'ils soient un en nous », il ne dit pas cependant : « Qu'ils soient consommés en un » ; mais il ajoute: « Afin que le monde croie que c'est vous qui m'avez envoyé ». Dans le second passage, au contraire, il dit : « Afin qu'ils soient consommés en un », et il n'ajoute pas : « Afin que le monde croie » ; mais bien: « Afin que le monde connaisse que c'est vous qui m'avez envoyé ». En effet, tant que nous croyons ce que nous ne voyons pas, nous ne sommes point encore consommés en science comme nous le serons quand nous aurons mérité de voir ce que nous croyons. C'est donc avec une singulière justesse d'expression qu'il dit d'abord : « Afin que le monde croie » ; et ensuite : « Afin que le monde connaisse », et ici et là,« que c'est vous qui m'avez envoyé ». Par là, il veut nous apprendre qu'il appartient à l'amour inséparable du Père et du Fils de nous faire croire maintenant ce que notre foi tend à nous faire connaître. S'il disait Afin qu'ils connaissent que c'est vous qui m'avez envoyé, ce serait la même chose que ce qu'il dit: « Afin que le monde connaisse ». Car c'est d'eux que se compose le monde, non pas le monde persévéramment ennemi de Dieu, qui est prédestiné à la damnation, mais le monde devenu son ami après avoir été son ennemi, et à cause duquel Dieu était en Jésus-Christ se réconciliant le monde à lui-même. Voilà pourquoi il dit: « Je suis en eux et vous en moi » ; c'est comme s'il disait : Je suis en ceux vers lesquels vous m'avez envoyé, et vous êtes en moi vous réconciliant le monde par moi.

5. C'est pourquoi Notre-Seigneur ajoute ce qui suit : « Et vous les avez aimés comme vous m'avez aimé moi-même ». C'est dans le Fils que le Père nous aime, parce que c'est en lui qu'il nous a élus avant la constitution du monde (Ephés. I, 4). Celui en effet qui aime son Fils unique, aime aussi assurément les membres de ce Fils qu'il a adoptés en lui et par lui. Toutefois, de ce qu'il a dit : « Vous les avez aimés comme moi-même », il ne suit nullement que nous soyons semblables au Fils unique qui nous a créés et régénérés. Car en disant : telle chose est comme telle autre, on ne veut pas toujours dire qu'il y ait une égalité parfaite entre les deux. Quelquefois on veut seulement dire : Telle chose existe à cause de telle autre, ou bien : Telle chose existe, afin que telle autre existe aussi. Qui oserait dire, par exemple, que les Apôtres ont été envoyés dans le monde par Jésus-Christ de la même manière que Jésus-Christ y a été envoyé par son Père ? Je ne veux signaler d'autre différence que celle-ci, car il serait trop long d'énumérer les autres. Au moment où le Sauveur envoyait ses Apôtres, ils étaient déjà hommes; or, Notre-Seigneur a été envoyé pour devenir homme; n'a-t-il pas dit pourtant un peu plus haut: « Comme vous m'avez envoyé dans le monde, moi aussi je les ai envoyés dans le monde (Jean, XVII, 18) ? » C'était donc dire en d'autres termes: Parce que vous m'avez envoyé, je les ai envoyés. De même en est-il de ce passage : « Vous les avez aimés, comme vous m'avez aimé moi-même »; ces paroles ne signifient que ceci : Vous les avez aimés, parce que vous m'avez aimé moi-même. Car celui qui aime le Fils doit nécessairement aimer ses membres, et le seul motif pour lequel le Père aime les membres du Fils, c'est qu'il aime le Fils lui-même. Mais il aime le Fils en tant que Dieu, parce qu'il l'a engendré semblable à lui; il l'aime aussi en tant qu'homme, parce que son Verbe, qui est son Fils unique, s'est fait chair, et qu'à cause du Verbe la chair du Verbe est l'objet de ses affections. Pour nous, il nous aime, parce que nous sommes les membres de Celui qu'il aime, et afin que nous devenions ses membres, il nous a aimés avant que nous fussions.

6. C'est pourquoi l'amour que Dieu nous porte est incompréhensible et immuable. Car ce n'est pas du moment que nous lui avons été réconciliés par le sang de son Fils, que date son amour pour nous, mais il nous a aimés avant la constitution du monde pour que, conjointement avec son Fils unique, nous fussions aussi ses fils; alors nous n'étions rien. De ce que la mort de son Fils nous a réconciliés avec lui, nous ne devons pas conclure qu'après nous avoir haïs, le Père ait commencé de nous aimer seulement au moment de notre réconciliation; il aurait, en cela, imité la conduite d'un ennemi qui se réconcilie avec son ennemi, de manière à être désormais des amis, de manière à s'aimer mutuellement, après s'être réciproquement détestés. Nous avons été réconciliés à un Dieu qui nous aimait déjà et avec qui nous nous trouvions en inimitié à cause du péché. En parlant ainsi, ai-je dit la vérité ? l'Apôtre en est témoin : « Dieu », dit-il, « certifie son amour envers nous, parce que quand nous étions encore pécheurs, Jésus-Christ est mort pour nous (Rom, V, 8, 9)». Il avait donc de l'amour pour nous, même lorsque nous exercions contre lui notre inimitié en commettant l'iniquité. Et cependant c'est en toute vérité qu'il lui a été dit : « Vous haïssez, Seigneur, tous ceux qui commettent l'iniquité (Ps. V, 7) ». Par conséquent il nous aimait d'une manière admirable et toute divine, même au moment où il nous haïssait. Il nous haïssait parce que nous n'étions pas tels qu'il nous avait faits ; mais comme notre iniquité n'avait pas entièrement détruit son ouvrage, il savait tout à la fois, en chacun de nous, haïr ce que nous avions fait et aimer ce qu'il avait fait. En toutes choses, voilà ce qu'on peut croire de lui, puisqu'il est dit de lui en toute vérité : « Vous ne haïssez rien de ce que vous avez fait (Sages. XI, 25) ». Car tout ce qu'il déteste, il voudrait ne pas le voir exister; ou bien il faudrait dire qu'une chose existe à l'encontre de la volonté du Tout-Puissant, à moins que ce qu'il déteste ne se trouve, sous certains rapports, digne de son amour. C'est avec justice qu'il hait le vice et le réprouve comme contraire aux règles de son art ; et cependant, même dans les vicieux, il aime sa bonté en les guérissant, ou sa justice en les condamnant. Ainsi Dieu ne hait aucune des choses qu'il a faites. Créateur des natures et non des vices, il hait le mal, mais il ne l'a pas fait, et du mal lui-même il tire le bien qu'il fait, soit en guérissant ce mal par sa miséricorde, soit en le réglant par sa justice. Puisqu'il ne hait aucune des choses qu'il a faites, qui donc pourra exprimer dignement combien il aime les membres de son Fils unique et combien plus il aime ce Fils unique lui-même en qui ont été créées toutes les choses visibles et invisibles qui sont coordonnées chacune en son rang et aimées selon toutes les règles de la justice ? Or, les membres de son Fils unique, il les élève par l'abondance de sa grâce jusqu'à la hauteur des saints anges. Mais comme le Fils unique est le Seigneur de toutes choses, il est évidemment aussi le Seigneur des anges, car par sa nature qui le fait Dieu, il est égal, non pas aux anges, mais à son Père. Et par la grâce qui le fait homme, ne surpasse-t-il pas en excellence tous les anges, puisqu'en lui l'homme et le Verbe ne forment qu'une seule personne ?

7. Il en est cependant qui nous préfèrent même aux anges; car, disent-ils, c'est pour nous et non pour les anges que Jésus-Christ est mort. Mais qu'est-ce que cela ? ce n'est autre chose que vouloir se glorifier de son impiété. Car « Jésus-Christ », dit l'Apôtre, « est mort dans le temps pour les impies (Rom. V, 6) ». C'est la preuve, non pas de notre mérite, mais de la miséricorde divine. Car n'est-ce pas se montrer étrangement aveugle que de vouloir tirer du mérite de ce qu'on a, par sa faute, contracté une maladie assez détestable pour ne pouvoir être guérie que par la mort du médecin ? Cette mort, loin de rehausser nos mérites , manifeste les maladies auxquelles elle a servi de remède. Mais nous préférons-nous aux anges, parce que, les anges ayant péché, le remède capable de les guérir ne leur a pas été accordé ? Dieu leur a-t-il accordé un mince secours, tandis qu'il nous en aurait octroyé un plus considérable ? Quand même il en serait ainsi, il faudrait encore savoir si Dieu a voulu agir ainsi parce que notre état primitif était plus excellent, ou bien parce que notre chute était plus profonde. Mais puisque le Créateur de tous les biens n'a accordé aucune grâce pour relever les mauvais anges, pourquoi n'en concluons-nous pas que leur faute a été jugée d'autant plus condamnable que leur nature était plus élevée ? En comparaison de nous, ils étaient d'autant plus obligés à ne pas pécher, qu'ils étaient meilleurs que nous. Or, en offensant leur Créateur, ils ont montré pour ses bienfaits une ingratitude d'autant plus exécrable, que dans leur création ils avaient reçu un plus grand bienfait. Néanmoins, il ne leur a pas suffi d'avoir abandonné Dieu, ils ont encore voulu nous tromper. Celui qui nous a aimés comme il a aimé Jésus-Christ, nous accordera donc un grand bienfait, puisqu'en considération de Celui dont il a voulu que nous soyons les membres, il nous rendra égaux aux saints anges (Luc, XX, 36) ; par nature, en effet, nous avons été créés inférieurs aux anges, et par notre péché nous étions devenus plus indignes d'être, d'une manière quelconque, admis en leur société.

1. L'espérance que le Seigneur Jésus donne aux siens est singulièrement élevée dans son objet, et l'on ne saurait imaginer rien de plus grand. Écoutez et puisez dans votre espérance une immense joie: voici pourquoi vous devez non pas aimer, mais supporter la vie présente; écoutez, afin de vous montrer patients au milieu de ses tribulations (Rom. XII, 12). Écoutez, dis-je, et considérez attentivement jusqu'où s'élève notre espérance. C'est Jésus-Christ qui parle; c'est le Fils unique de Dieu, coéternel et égal à son Père ; c'est celui qui s'est fait homme pour nous, mais qui n'est pas devenu menteur comme tout homme (Ps. CXV, 11) ; c'est celui qui est la voie, la vie et la vérité (Jean, XIV, 6); c'est celui qui a vaincu le monde (Id. XVI, 33), et il parle de ceux en faveur desquels il a remporté la victoire. Écoutez, croyez, espérez, désirez ce qu'il dit. « Père, je désire que là où je suis, ceux que vous m'avez donnés soient aussi avec moi ». Quels sont ceux dont il dit que le Père les lui a donnés ? Ne sont-ce pas les mêmes dont il dit ailleurs : « Personne ne vient à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire (Id. VI, 44) ? » Comment fait-il lui-même avec le Père ce qu'il nous dit être l'oeuvre du Père seul ? Nous le savons déjà, si nous avons profité de l'explication de cet Évangile. Ce sont ceux qu'il a reçus du Père, ceux qu'il a lui-même choisis du monde pour qu'ils ne soient plus du monde, comme lui-même n'en est pas; mais pour qu'ils soient ce monde qui croit et connaît que Jésus-Christ a été envoyé par Dieu le Père, afin de délivrer le monde du monde et empêcher le monde, qui doit être réconcilié avec Dieu, d'être condamné avec le monde qui est son ennemi acharné. Voici, en effet,ce qu'il dit au commencement de cette prière: « Vous lui avez donné pouvoir sur toute chair », c'est-à-dire sur tout homme, « afin qu'à tous ceux que vous lui avez donnés, il donne la vie éternelle (Jean, XVII, 2) ». Par là il montre qu'il a reçu pouvoir sur tout homme; en conséquence, et puisqu'il jugera les vivants et les morts, il délivrera ceux qu'il voudra et condamnera aussi ceux qu'il voudra; par là, il montre encore que le Père lui a donné tous ceux auxquels il donnera la vie éternelle. Il dit en effet : « Afin qu'à tous ceux que vous lui avez donnés, il donne la vie éternelle ». C'est pourquoi ceux à qui il ne donnera pas la vie éternelle, ne lui ont pas été donnés. Pourtant il a reçu pouvoir sur eux, puisque pouvoir lui a été donné sur toute chair, c’est-à-dire sur tout homme. Ainsi le monde réconcilié sera délivré du monde ennemi, lorsque exerçant sur celui-ci son pouvoir Jésus l'enverra à la mort éternelle; mais le premier il le fera sien et lui donnera la vie éternelle. La récompense promise par ce bon pasteur à toutes ses brebis, et par ce chef élevé à tous ses membres, c'est qu'où il est lui-même, là nous serons aussi avec lui. Cette promesse ne peut manquer de s'accomplir, puisque c'est le Fils tout-puissant qui dit au Père tout-puissant que telle est sa volonté. En cela aussi se trouve la volonté de l'Esprit-Saint, également éternel, également Dieu, Esprit unique des deux et la substance de leur volonté. De ces paroles que le Sauveur prononça au moment de sa passion : « Non ce que je veux, mais ce que vous voulez, Père (Matth. XXVI, 39)» , il semblerait résulter qu'il y avait eu ou qu'il y avait encore de la différence entre la volonté du Père et la volonté du Fils ; mais ce n'était là qu'un écho, écho fidèle néanmoins, de notre faiblesse, que notre chef transfigura en lui-même , lorsqu'il se chargea de nos péchés. Cependant, une est la volonté du Père et du Fils, et aussi de l'Esprit-Saint, qui par son adjonction forme avec eux la Trinité ; si notre faiblesse ne nous permet pas de le comprendre, notre piété nous fait du moins un devoir de le croire.

2. Autant que nous l'a permis la brièveté de notre discours, nous vous avons dit à qui Notre-Seigneur a fait cette promesse et combien elle est assurée : il nous reste donc à comprendre de notre mieux ce qu'il a bien voulu nous promettre. « Ceux que vous m'avez donnés », dit-il, «je veux que là où je suis, ils soient aussi avec moi ». Relativement à la créature dans laquelle il est né de la race de David selon la chair (Rom, I, 3), Notre-Seigneur n'était pas encore où il devait se trouver plus tard. Cependant il a pu dire : « Où je suis », de manière à nous faire comprendre que bientôt il monterait au ciel, et qu'il se considérait comme étant déjà là où il devait être peu après. Il a pu aussi parler alors dans le même sens que lorsqu'il avait dit à Nicodème : « Personne ne monte au ciel, sinon celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme qui est du ciel (Jean, III, 13) ». Dans ce passage il ne dit iras : qui sera ; mais bien : « qui est », à cause de l'unité de personne par laquelle il est Dieu-homme et homme-Dieu ; il a donc promis de nous faire aller au ciel : c'est là qu'a été élevée la forme d'esclave qu'il a prise dans le sein de la Vierge ; c'est là qu'elle est placée à la droite du Père. Dans l'espérance de posséder plus tard un si grand bien, l'Apôtre lui-même a dit : « Mais Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause du grand amour dont il nous a aimés, et, lorsque nous étions morts par nos péchés, nous a vivifiés ensemble par Jésus-Christ, par la grâce duquel nous avons été sauvés, et en même temps il nous a ressuscités et nous a fait asseoir dans les célestes demeures en Jésus-Christ (Ephés. II, 4-6)». Voici donc quel peut être le sens de ces paroles du Sauveur : « Que là où je suis, ils soient aussi avec moi ». Notre-Seigneur dit lui-même qu'il est déjà au ciel. Pour nous, il dit qu'il veut que nous y soyons avec lui; mais il montre que nous n'y sommes pas encore. Ce que Notre-Seigneur dit vouloir faire, l'Apôtre en parle comme si cela était déjà fait; il ne dit pas en effet : Il nous ressuscitera et nous fera asseoir dans les célestes demeures ; mais bien : « Il nous a ressuscités et fait asseoir dans les célestes demeures ». Car ce n'est pas en vain, mais avec certitude qu'il regarde comme déjà fait ce dont l'accomplissement futur ne lui inspire aucun doute. Si, au contraire; nous voulons comprendre ces mots : « Je veux que là où je suis, ils soient aussi avec moi », dans le sens de la nature de Dieu qui le rend égal au l'ère, éloignons de notre esprit toute pensée d'images corporelles. Que notre esprit écarte son attention ou sa contemplation de toute idée de longueur, de largeur, d'épaisseur et de couleur corporelles, de diffusion en des lieux ou en des espaces finis ou infinis qu'on ne se demande pas où se trouve le Fils qui est égal au Père ; car personne n'a encore découvert l'endroit où il ne serait pas. Mais que quiconque veut demander, demande plutôt à être avec lui ; non pas à être partout comme lui, mais à être n'importe où il soit. Jésus dit au larron, crucifié en punition de ses crimes, mais sauvé en récompense de sa foi : « Aujourd'hui tu seras avec moi dans le paradis (Luc, XXIII, 43) ». En tant qu'il était homme, son âme devait être le jour même aux enfers, et son corps dans le tombeau. Mais en tant qu'il était Dieu, il était évidemment dans le paradis. Aussi l'âme du larron, lavée de ses crimes et béatifiée par la munificence du Christ, ne pouvait être partout comme lui ; mais le jour même elle put être avec lui dans le paradis, d'où il ne s'était pas éloigné puisqu'il est toujours partout. C'est pour cela, sans doute, qu'il ne lui a pas suffi de dire : « Je veux que là où je suis, ils soient aussi », mais qu'il a ajouté : « avec moi ». Etre avec lui, c'est un grand bien. Les malheureux peuvent être où il est, parce que n'importe où ils soient, il y est aussi. Mais les bienheureux seuls peuvent être avec lui ; car ils ne peuvent être heureux que par lui. C'est donc en toute vérité qu'il a été dit à Dieu : « Si je monte au ciel, vous y êtes ; si je descends aux enfers, vous y êtes présent (Ps. CXXXVIII, 8) ». Et Jésus-Christ n'est-il pas la sagesse de Dieu, cette sagesse « qui atteint partout, à cause de sa pureté (Sag. VII, 24)? » Mais la lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne la comprennent pas (Jean, 1, 5). Prenons pour exemple quelconque une chose visible, quoiqu'elle offre des différences sensibles. Quoiqu'un aveugle se trouve où est la lumière, il n'est cependant pas avec la lumière; mais, malgré la présence de la lumière, il est lui-même absent par rapport à elle. Ainsi en est-il de l'infidèle et de l'impie, et même de l'homme fidèle et pieux qui n'est pas encore propre à contempler la lumière de la sagesse ; quoiqu'ils ne puissent jamais être en un lieu où ne soit pas Jésus-Christ, ils ne sont cependant pas avec Jésus-Christ, à moins qu'ils y soient comme en image ; car l'homme pieux et fidèle est sûrement avec Jésus-Christ par la foi. C'est pourquoi Notre-Seigneur dit : « Celui qui n'est pas avec moi est contre moi (Matth. XII, 30) ». Mais lorsqu'il disait à Dieu le Père « Ceux que vous m'avez donnés, je veux que là où je suis, ils soient aussi avec moi », il parlait de cette image dans laquelle nous le verrons tel qu'il est (I Jean, III, 2).

3. Que personne ne vienne obscurcir par les nuages de la contradiction le sens très-clair que nous venons de donner ; les paroles qui suivent viennent prêter leur témoignage à celles qui précèdent. Notre-Seigneur, en effet, avait dit: « Je veux que là où je suis, ils soient eux aussi avec moi »; il continue et ajoute aussitôt : « Afin qu'ils voient la gloire que vous m'avez donnée, parce que vous m'avez aimé avant la constitution du monde ». Il dit . « Afin qu'ils voient », et non pas : afin qu'ils croient. C'est là, en effet, la récompense de la foi, et non la foi elle-même ; car si la foi est avec raison définie, dans l'épître aux Hébreux: « Une conviction des choses qui ne se voient pas (Hébr. XI, 1) » ; pourquoi la récompense de la foi ne serait-elle pas définie: La vision des choses que l'on a crues et espérées ? Quand nous verrons la gloire que le Père a donnée à son Fils, et supposons qu'il s'agisse seulement ici de la gloire qu'il a donnée à son Fils fait homme après sa mort sur la croix, et non pas de celle que le Père lui a donnée, en tant que son égal, quand il l'a engendré; quand nous verrons cette gloire du Fils , assurément alors se fera le jugement des vivants et des morts ; alors l'impie sera enlevé, afin qu'il ne voie pas la gloire du Seigneur (Isa. XXVI,-0). Quelle gloire ? Celle par laquelle il est Dieu. « Bienheureux ceux qui ont le coeur pur, parce qu'ils verront Dieu (Matth. V, 8) ». Les impies n'ont pas le coeur pur, c'est pourquoi ils ne verront pas Dieu. Alors ils iront au supplice éternel; et c'est ainsi que l'impie sera enlevé, afin qu'il ne voie pas la gloire du Seigneur. Mais les justes iront à la vie éternelle (Id. XXV, 46) . Or, en quoi consiste la vie éternelle ? «A vous connaître », dit Notre-Seigneur, « vous, le seul vrai Dieu, et Celui que vous avez envoyé, Jésus-Christ (Jean, XVII, 3) ». Elle consiste à le connaître, non pas de la manière dont il sera connu de ceux qui, sans avoir le coeur pur, auront pu cependant le voir juger les hommes dans sa forme d'esclave glorifiée, mais de la manière dont il doit être connu par ceux qui ont le coeur pur, comme seul vrai Dieu, Fils avec le Père et le Saint-Esprit, puisque la Trinité est le seul vrai Dieu. Si nous le considérons en tant qu'il est Fils de Dieu, Dieu lui-même égal et coéternel au Père, voici le sens que nous devons donner à ces paroles : « Je veux que là où je suis, ils soient aussi avec moi ». Nous serons dans le Père avec Jésus-Christ; mais il y sera à sa manière et nous à la nôtre, n'importe où nous nous trouvions corporellement. S'il faut appeler lieu ce qui ne contient pas de corps, et que le lieu d'une chose soit celui où elle est, le Père est dans le lieu éternel, où se trouve toujours Jésus-Christ, et le lieu où se trouve le Père n'est autre que le Fils; « car », dit-il, « je suis dans le Père et le Père est en moi (Id. XIV, 10) ». Et dans la présente prière, il dit aussi : « Comme vous, mon Père, vous êtes en moi et moi en vous ». Ils sont eux-mêmes le lieu de notre habitation ; car il ajoute : « Afin qu'eux aussi soient un en nous (Id. XVII, 21) ». Oui, nous sommes le lieu où Dieu réside, parce que nous sommes son temple. Ainsi, celui qui est mort et qui vit pour nous, prie afin que nous soyons un en eux : « Parce que son habitation a été établie dans la paix, et sa demeure dans Sion (Ps. LXXV, 3) ». Et nous sommes nous-mêmes cette demeure. Mais ces lieux et les choses qui s'y trouvent, comment se les représenter sans capacités étendues, et sans dimensions corporelles ? Néanmoins, ce n'est pas à beaucoup près une imperfection de nier, de repousser et de réprouver tout ce qui, sous les images, se présente à l'oeil de notre coeur. Et la lumière à l'aide de laquelle nous voyons que ces choses doivent être niées, repoussées et réprouvées, il faut nous l'imaginer de notre mieux, reconnaître combien elle est certaine, l'aimer pour nous élever ensuite et nous approcher des choses intérieures. Et puisque notre âme, faible et moins pure que ces choses, ne peut les pénétrer, qu'elle ne s'en laisse pas éloigner sans pousser un gémissement d'amour et sans verser des larmes de désir, qu'elle attende avec patience le moment où elle sera purifiée par la foi, et qu'elle se prépare par des moeurs saintes à y habiter un jour.

4. Comment donc ne serions-nous pas avec Jésus-Christ, où il est, quand nous serons avec lui dans le Père, dans le sein duquel il est ? Aussi, quoique nous ne soyons pas encore en possession de la réalité, et que nous en nourrissions seulement l'espérance , l'Apôtre n'a pas voulu nous le taire, et il nous dit . « Si vous êtes ressuscités avec Jésus-Christ, cherchez les choses qui sont en haut, où Jésus-Christ est assis à la droite de Dieu. Ayez du goût pour les choses qui sont en haut, et non pour celles qui sont sur la terre. Car vous êtes morts », ajoute-t-il, « et votre vie a été cachée avec Jésus-Christ en Dieu ». Ainsi donc, en attendant, par la foi et l'espérance notre vie se trouve où se trouve Jésus-Christ, elle est avec lui. Et voilà comment déjà s'est accompli ce que Notre-Seigneur demandait dans sa prière : « Je veux que là où je suis, ils soient aussi avec moi ». Mais maintenant nous n'y sommes que par la foi. Quand y serons-nous en réalité pour le voir à découvert ? « Quand Jésus-Christ, qui est votre vie », dit l'Apôtre, « vous aura apparu, alors vous apparaîtrez, vous aussi, avec lui dans la gloire (Coloss. III, 1-4) ». Alors nous apparaîtrons ce qu'alors nous serons. Car alors nous verrons que nous n'avons ni cru ni espéré inutilement ces choses avant de les posséder. C'est ce que fera Celui à qui le Fils dit : « Afin qu'ils voient la gloire que vous m'avez donnée », et qui ajoute incontinent : « Parce que vous m'avez aimé avant la Constitution du monde ». Car, en lui, il nous a aimés nous aussi avant la constitution du monde, et alors il a prédestiné ce qu'il ferait à la fin du monde.

5. « Père juste », continue Notre-Seigneur, le monde ne vous a pas connu ». C'est parce que vous êtes juste qu'il ne vous a pas connu. Et c'est avec raison que ce monde prédestiné à la damnation ne l'a pas connu. Mais si le monde qu'il s'est réconcilié par Jésus-Christ l'a connu, ce n'est point par son propre mérite, mais par l'effet de la grâce. Qu'est-ce, en effet, que le connaître, sinon la vie éternelle ? Il ne l'a pas donnée au monde damné, mais il l'a donnée au monde réconcilié. Le monde ne vous a donc pas connu précisément parce que vous êtes juste, et en agissant de manière à ce qu'il ne vous connût pas, vous avez agi selon ses mérites; mais si le monde réconcilié vous a connu, c'est parce que vous êtes miséricordieux, et pour l'aider à vous connaître, vous lui êtes venu en aide, non pas à cause de son mérite, mais par l'effet de votre grâce. Notre-Seigneur ajoute ensuite : « Mais moi, je vous ai connu ». Jésus-Christ comme Dieu est la source de la grâce; mais comme homme, il est né du Saint-Esprit et de la Vierge par une grâce ineffable. Enfin, c'est à cause de lui, car la grâce de Dieu nous vient par Jésus-Christ Notre-Seigneur ; « et ceux-ci », ajoute-t-il, « ont connu que vous m'avez envoyé ». Voilà le monde réconcilié. Mais comme ils l'ont connu parce que vous m'avez envoyé, c'est donc par un don de la grâce qu'ils l'ont connu.

6. « Et je leur ai fait connaître votre nom, et je le leur ferai connaître encore ». Je le leur ai fait connaître par la foi, je le leur ferai connaître par la claire vision. Je le leur ai fait connaître dans le cours de leur pèlerinage ici-bas; je le leur ferai connaître dans leur royaume éternel. « Afin », continue Notre-Seigneur, « que l'amour dont vous m'avez aimé soit en eux, et que moi aussi je sois en vous ». Cette locution : Dilectio quam dilexisti me, n'est pas en usage; il faudrait dire : Dilectio qua dilexisti me. La première est tirée du grec ; cependant il y en a de semblables en latin; car nous disons Fidelem servitutem servivit , strenuam militiam militavit, (il a servi avec fidélité, il a fait la guerre avec courage), tandis qu'il aurait fallu dire ; Fideli servitute servivit, strenua militia militavit. L'Apôtre a imité cette manière de parler: Dilectio quam dilexisti me, car il a employé une locution pareille, quand il a dit: Bonum certamen certavi (Tim. IV, 7), « j'ai combattu un bon combat ». Il ne dit pas : Bono certamine, ce qui eût été plus conforme à l'usage et aussi à la règle. Mais comment l'amour dont le Père aime le Fils est-il en nous ? Parce que nous sommes ses membres et que nous sommes aimés en lui; car il est aimé tout entier, et comme chef et comme corps. C'est pourquoi il a ajouté : « Et moi en eux », comme s'il disait : parce que je suis, moi aussi, en eux. Car autre est là manière dont il est en nous comme dans son temple, autre est la manière dont il est en nous en tant que nous sommes lui-même, puisque, comme il s'est fait homme pour devenir notre chef, nous sommes devenus son corps. La prière du Sauveur est finie; sa passion commence ; finissons donc aussi ce discours : dans les suivants, nous dirons sur sa passion ce qu'il nous inspirera.