« Gardez-vous avec soin du levain des pharisiens. » (Mc 13, 15) Gardons-nous du levain des Pharisiens, de l’attachement exagéré à des observances extérieures d’institution humaine, à de vaines cérémonies, à un bel ordre extérieur qui prend tous nos soins, attachement qui produit peu à peu l’oubli de l’intérieur, qui finit par faire négliger le dedans de la coupe pour nettoyer le dehors, par faire en nous des hypocrites, des sépulcres blanchis et en même temps des esprits petits, mesquins, rétrécis, incapables d’aucune haute conception et attachés avec une force extrême à des riens, des minuties, des puérilités…

Et gardons-nous du levain d’Hérode, du levain des Saducéens comme il est dit dans un autre Évangile, c’et-à-dire du relâchement, de la sensualité, de la mollesse, de l’amour du bien-être, de la recherche de ses aises, et, conséquence forcée, de l’amour de l’argent, des richesses, des honneurs, des grandeurs ; les Pharisiens disent adieu à la vérité, à la simplicité, à la bonté, à la miséricorde, à l’humilité, à toute grandeur d’âme… Les Sadducéens ont l’horreur de la pauvreté, de l’abjection de la pénitence, de la croix, de l’humilité, et pas plus que les Pharisiens ils ne connaissent la bonté ni la miséricorde…

Les uns et les autres remplacent, et l’amour de Dieu et l’amour du prochain par le seul amour de soi-même… Les Pharisiens c’est plutôt l’égarement de l’esprit par l’orgueil, les Sadducéens, c’est plutôt l’égarement du cœur par la sensualité… Ces deux sectes représentent les deux écueils principaux de toute vie humaine et particulièrement de la vie religieuse : gardons-nous avec grand soin du levain des Pharisiens et des Sadducéens !

Audience générale du 02/10/2013 (trad. © copyright Libreria Editrice Vaticana)

Vous pourriez me dire : l’Église est formée de pécheurs, nous le voyons chaque jour. Et cela est vrai, nous sommes une Église de pécheurs ; et nous, pécheurs, sommes appelés à nous laisser transformer, renouveler, sanctifier par Dieu. Certains au cours de l’histoire ont été tentés d’affirmer : l’Église est seulement l’Église des purs, de ceux qui vivent de façon totalement cohérente, et les autres en sont exclus. Ce n’est pas vrai ! C’est une hérésie ! L’Église, qui est sainte, ne rejette pas les pécheurs ; elle ne nous rejette pas. Elle ne rejette pas parce qu’elle appelle chacun de nous, elle nous accueille, elle est ouverte aussi à ceux qui sont le plus éloignés. Elle nous appelle tous à nous laisser envelopper par la miséricorde, par la tendresse et par le pardon du Père, qui offre à tous la possibilité de le rencontrer, de marcher vers la sainteté...

Dans l’Église, le Dieu que nous rencontrons n’est pas un juge impitoyable, mais il est comme le père de la parabole de l’Évangile (Lc 15,11s). Tu peux être comme le fils qui a quitté la maison, qui a touché le fond de l’éloignement de Dieu. Lorsque tu as la force de dire : je veux rentrer à la maison, tu trouveras la porte ouverte. Dieu vient à ta rencontre parce qu’il t’attend toujours. Dieu t’attend toujours, Dieu te prend dans ses bras, il t’embrasse, et se réjouit. Ainsi est le Seigneur, ainsi est la tendresse de notre Père qui est aux cieux.

Le Seigneur veut que nous fassions partie d’une Église qui sait ouvrir ses bras pour accueillir tout le monde, qui n’est pas la maison d’un petit nombre, mais la maison de tous, où tous puissent être renouvelés, transformés, sanctifiés par son amour, les plus forts et les plus faibles, les pécheurs, les indifférents, ceux qui se sentent découragés et perdus.

Baudouin de Ford (?-v.1190), abbé cistercien, Traité 10 : PL 204, 515-516 (trad. Orval)

À nous d'aimer le Christ comme il nous a aimés. Il nous a laissé son exemple pour que nous suivions ses traces (1P 2, 21). C'est pourquoi il dit : « Pose-moi comme un sceau sur ton cœur » (Ct 8, 6), ce qui revient à dire : « Aime-moi comme je t'aime. Porte-moi en ton esprit, en ta mémoire, en ton désir, en tes soupirs, en tes gémissements, en tes sanglots. Rappelle-toi, homme, en quel état je t'ai créé, combien je t'ai élevé au-dessus des autres créatures, de quelle dignité je t'ai ennobli, comment je t'ai couronné de gloire et d'honneur, comment je t'ai placé peu au-dessous des anges et comment j'ai tout mis sous tes pieds (Ps 8). Rappelle-toi non seulement tout ce que j'ai fait pour toi mais quelles épreuves et quelles humiliations j'ai souffertes pour toi... Et toi, si tu m'aimes, montre-le ; aime, non de parole et de langue, mais en acte et en vérité... Pose-moi comme un sceau sur ton cœur et aime-moi de toutes tes forces »...

Seigneur, enlève mon cœur de pierre, ce cœur dur et incirconcis. Donne-moi un cœur nouveau, un cœur de chair, un cœur pur (Ez 36, 26). Toi qui purifies les cœurs, toi qui aimes les cœurs purs, prends possession de mon cœur, et viens y habiter.

Saint Grégoire de Nysse (v. 335-395), moine et évêque

Homélie 6 sur les Béatitudes ; PG 44,1269 (trad. cf bréviaire)

La santé du corps est un bien pour la vie humaine. Or, on est heureux non seulement de connaître la définition de la santé, mais de vivre en bonne santé... Le Seigneur Jésus ne dit pas qu'on est heureux de savoir quelque chose au sujet de Dieu, mais qu'on est heureux de le posséder en soi-même. En effet, « heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu » (Mt 5,8). Il ne dit pas que Dieu se laisse voir par quiconque aura purifié le regard de son âme... ; une autre parole l'exprime plus clairement : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Lc 17,21). Voici ce qu'elle nous enseigne : celui qui a purifié son cœur de toute créature et de tout attachement déréglé voit l'image de la nature divine dans sa propre beauté...

Il y a en toi, dans une certaine mesure, une aptitude à voir Dieu. Celui qui t'a formé a déposé en ton être une immense force. Dieu, en te créant, a enfermé en toi l'ombre de sa propre bonté, comme on imprime le dessin d'un cachet dans la cire. Mais le péché a dissimulé cette empreinte de Dieu ; elle est cachée sous des souillures. Si par un effort de vie parfaite, tu purifies les souillures attachées à ton cœur, la beauté divine brillera de nouveau en toi. Comme un morceau de fer débarrassé de sa rouille brille au soleil, de même l'homme intérieur, que le Seigneur appelle « cœur », retrouvera la ressemblance de son modèle lorsqu'il aura enlevé les taches de rouille qui détérioraient sa beauté.

Saint Bernard (1091-1153)

moine cistercien et docteur de l'Église

2ème sermon pour le 1er jour du Carême, 5 ; PL 183, 172 (trad. Bouchet, Lectionnaire, p. 143 rev.)

« Déchirez vos cœurs, dit le prophète, et non vos vêtements. » Parmi vous qui est celui dont la volonté est particulièrement portée à l'entêtement ? Qu'il déchire son cœur avec le glaive de l'Esprit, qui n'est autre que la Parole de Dieu. Qu'il le déchire et qu'il le réduise en poussière, car on ne peut se convertir au Seigneur qu'avec un cœur brisé. (…) Écoute un homme que Dieu a trouvé selon son cœur : « Mon cœur est prêt, ô Dieu, mon cœur est prêt. » Il est prêt pour l'adversité, il est prêt pour la prospérité, il est prêt pour les choses humbles, il est prêt pour celles qui sont élevées, il est prêt pour ce que tu ordonneras (…) « Mon cœur est prêt, ô Dieu, mon cœur est prêt. » Qui est, comme David, prêt à sortir et à entrer et à marcher selon la volonté du Roi ?

David disait encore, à propos des pécheurs : « Leur cœur s'est figé comme de la graisse ; moi, je trouve mes délices dans la méditation de ta Loi. » La dureté du cœur, l'obstination de l'esprit viennent de ce que nous méditons notre propre volonté, au lieu de méditer la Loi de Dieu.

(Références bibliques : Jl 2,13; Ep 6,17; Ps 50,19; 1Sm 13,14; Ps 56,8; 2S 5,2; Ps 118,70)

L'Épître dite de Barnabé (vers 130) §20

Il existe deux voies d'enseignement et d'action : celle de la lumière et celle des ténèbres. L'écart est grand entre ces deux voies… La voie des ténèbres est tortueuse et jonchée de malédictions. Elle est le chemin de la mort et du châtiment éternels. On y rencontre tout ce qui peut ruiner une vie : idolâtrie, arrogance, orgueil du pouvoir, hypocrisie, duplicité du cœur, adultère, meurtre, vol, vanité, désobéissance, fraude, malice, drogues, magie, cupidité, mépris de Dieu. On y trouve ceux qui persécutent des gens de bien, les ennemis de la vérité, les amis du mensonge ; car tous ces gens ne connaissent pas la récompense de la justice, ils ne « s'attachent pas au bien » (cf Rm 12,9), ils ne secourent pas la veuve et à l'orphelin (Ml 3,5)… Ils sont bien éloignés de la douceur et de la patience, « aiment les vanités » (Pr 4,3, « poursuivent le gain » (Is 1,23), sont sans pitié pour le pauvre, sans compassion pour l'affligé, oublieux de leur créateur…

Il est donc juste de s'instruire de toutes les volontés du Seigneur consignées dans les Écritures et de cheminer d'après elles. Celui qui agit de la sorte sera glorifié dans le Royaume de Dieu. Mais quiconque choisira l'autre voie périra avec ses œuvres. Voilà pourquoi il existe une résurrection et une rétribution. À vous qui êtes des privilégiés et qui voulez bien accepter de moi un conseil de bonne intention, j'adresse une prière : vous êtes entourés de personnes à qui faire le bien ; n'y manquez pas.

Saint Cyrille de Jérusalem (313-350)

évêque de Jérusalem et docteur de l'Église

Catéchèse baptismale n°15,4-7 (Les catéchèses, coll. Les pères dans la foi n° 53-54 ; trad. J. Bouvet ; éd. Migne 1993 ; p. 235-237)

Le monde visible passera et celui que nous attendons viendra, plus beau que lui ; mais que nul ne se mêle de savoir la date « car il ne nous appartient pas, dit Jésus Christ, de connaître les temps ou moments que le Père a fixés dans sa puissance » (Ac 1,7). N’aie donc ni l’audace de mettre en avant une date pour ces évènements, ni la négligence de te rendormir, car : « Veillez, dit le Christ ; c’est à l’heure où vous ne vous y attendez pas que viendra le Fils de l’homme » (Mt 24,42-44).

Mais il fallait que nous connussions les signes de la fin ; de plus, nous attendons le Christ ; alors, pour nous éviter de mourir déçus et d’être égarés par l’Antichrist menteur, les apôtres, mus par un choix divin, viennent, selon le plan salvifique, trouver le Maître véridique et le questionnent : « Dis-nous quand ces évènements se produiront et quel sera le signe de ton avènement et de la fin du siècle » (Mt 24, 3). Nous attendons ton retour, mais Satan se transforme en ange de lumière. Fixe-nous donc, pour que nous n’en adorions pas un autre au lieu de toi !

Et lui, ouvrant sa bouche divine et bienheureuse, de dire : « Prenez garde que nul ne vous égare » (Mt 24,4). Et vous, auditeurs, qui des yeux de l’intelligence le voyez en quelque sorte, écoutez-le vous répéter à vous aussi : « Prenez garde que nul ne vous égare ! » (…) « Beaucoup en effet viendront en mon nom, disant : c’est moi qui suis le Christ, et ils en égareront un grand nombre » (Mt 24,4.5). (…) « Veillez donc, dit le Seigneur, parce que vous ne savez pas quel jour le Seigneur viendra » (Mt 24,42).

Saint Théodore le Studite (759-826) moine à Constantinople

Catéchèse 16 (Les Grandes Catéchèses, coll. Spiritualité orientale n° 79, trad. F. de Montleau, éd. Bellefontaine, 2002, p. 226-229 ; rev.)

Soyez attentifs à mes paroles et prêtez l’oreille à mes humbles discours ; à vous tous, je crie, tous, je vous exhorte : « Élevez-vous vers Dieu, défaites-vous de vos attachements aux passions ! » Voici ce que vous crie le prophète : « Venez, montons à la montagne du Seigneur et à la maison du Dieu de Jacob » (Is 2,3), celle de l’impassibilité, et contemplons avec les yeux de notre intellect la joie qui nous est réservée par les promesses célestes.

Mes enfants bien-aimés, ramassez votre ardeur, prenez des ailes de feu comme les colombes, selon ce qu’il est écrit, envolez-vous (cf. Ps 54,7), et passez dans les rangs de droite (cf. Mt 25,33), ceux de la vertu. Accueillez joie, désir spirituel et passionné de Dieu. Goutez la très grande douceur (cf. Ap 10,9-10) de son amour et, par lui, considérant toutes choses comme secondaires, foulez aux pieds vaine gloire, désir de la chair et colère farouche ! (…)

Retroussons nos tuniques, soyons alertes, ayons le regard perçant, le vol rapide pour ce voyage qui nous mène de la terre au ciel ! Les voyageurs, certes, peuvent avoir à souffrir. Et cela vous arrive aussi : comme vous le voyez, en effet, vous peinez dans de durs travaux, vous vous fatiguez, vous travaillez la terre à en perdre le souffle, vous répandez votre sueur, vous êtes à bout de forces, affamés, assoiffés, l’un peine à labourer, l’autre à travailler la vigne, un autre à presser l’huile, ou encore à cuisiner, à bâtir, à faire le pain ou à s’occuper du cellier, bref chacun à leur place. Tous s’avancent sur la route de Dieu, ils approchent de la grande cité, et par la mort ils auront accès à l’indicible joie des biens que Dieu réserve à tous ceux qui l’auront aimé. (…)

Puissions-nous être jugés dignes du royaume du Christ lui-même, notre Dieu, à qui appartiennent la gloire et la puissance avec le Père et le Saint-Esprit , maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen.

Saint Colomban (563-615), moine, fondateur de monastères Instructions spirituelles, n° 12, 2 (trad. bréviaire 28ème mar.)

Qu'ils sont heureux, qu'ils sont dignes d'envie, « les serviteurs que le maître, à son retour, trouvera vigilants » (Lc 12,37). Vigilance bienheureuse qui les tient éveillés pour la rencontre de Dieu, le Créateur de l'univers, dont la majesté emplit toutes choses et les dépasse toutes.

Et pour moi qui suis son serviteur, malgré mon indignité, Dieu veuille m'éveiller du sommeil de mon indolence. Qu'il fasse brûler en moi le feu de l'amour divin ; que la flamme de son amour monte plus haut que les étoiles ; que brûle sans cesse au-dedans de moi le désir de répondre à sa tendresse infinie. Ah, s'il m'était donné de pouvoir tenir à longueur de nuit ma lampe allumée et ardente dans le temple du Seigneur ! Si elle pouvait éclairer tous ceux qui pénètrent dans la maison de mon Dieu ! (cf Mt 5,15) Seigneur, accorde-moi cet amour qui se garde de tout relâchement, que je sache tenir toujours ma lampe allumée, sans jamais la laisser s'éteindre ; qu'en moi elle soit feu, et lumière pour mon prochain.

Sainte Teresa de Calcutta (1910-1997), fondatrice des Sœurs Missionnaires de la Charité

Jesus, The Word to be spoken, ch. 10 (trad. Jésus, celui qu'on invoque, Nouvelle Cité 1988, p. 130)

S'il nous arrive parfois d'avoir l'impression que le Maître est parti, n'est-ce pas parce que je me suis éloignée de l'une ou l'autre sœur ? Il est une chose qui nous assurera toujours le ciel : les actes de charité et la gentillesse dont nous aurons rempli notre vie. Nous ne saurons jamais quel bien peut provoquer un simple sourire. Nous disons aux hommes combien Dieu est grand, compréhensif, indulgent : en sommes-nous la preuve vivante ? Peuvent-ils réellement se rendre compte que cette grandeur, cette compréhension, cette indulgence vivent en nous ?

Saint Clément d'Alexandrie (150-vers 215), théologien, Le Pédagogue, II, 9 (trad. cf. SC 108 et Migne 1991, p. 183)

Dans le sommeil il faut être prêt à se réveiller facilement. En effet l'Écriture dit : « Que vos reins soient ceints et vos lampes allumées. Soyez semblables à des gens qui attendent leur maître à son retour des noces, afin de lui ouvrir dès qu'il arrivera et frappera » (Lc 12, 35-36). Car un homme endormi ne sert à rien de plus que celui qui est mort. C'est pourquoi il faut se lever fréquemment pendant la nuit pour bénir Dieu.

Heureux ceux qui veillent pour lui ; ils se rendent pareils aux anges que nous appelons des « veilleurs ». Un homme endormi ne vaut rien, pas plus qu'un homme sans vie. Mais celui qui a la lumière est éveillé et les ténèbres n'ont pas de prise sur lui, ni le sommeil, tout comme les ténèbres. Il est donc éveillé à Dieu, celui qui a été illuminé, et celui-là vit, car « ce qui a été fait en lui c’était la vie » (Jn 1, 4). « Heureux l'homme, dit la Sagesse, qui m'écoutera, et celui qui sera fidèle à mes voies, veillant à ma porte jour après jour et gardant le seuil de ma maison » (Pr 8, 34).

Donc, « ne nous endormons pas comme le reste des hommes, mais restons éveillés et sobres », ainsi que le dit l'Écriture. « Car ceux qui dorment dorment la nuit, et ceux qui s'enivrent le font la nuit », c'est-à-dire dans l'obscurité de l'ignorance. « Mais nous puisque nous appartenons au jour, soyons sobres » (1Th 5, 6-8). « Car vous tous vous êtes des fils de la lumière et du jour ; nous n'appartenons pas à la nuit ni aux ténèbres » (1Th 5, 5).

Saint Ambroise (v. 340-397), évêque de Milan et docteur de l'Église

12e sermon sur le psaume 118 ; CSEL 62,258 (trad. Solesmes, Lectionnaire, vol. 3, p. 1035 rev))

Bienheureux-es tu quand le Christ frappe à ta porte. Notre porte, c'est la foi qui défend toute la maison si elle est solide. C'est par cette porte que le Christ fait son entrée. C'est pourquoi l'Église dit dans le Cantiques des Cantiques : « J'entends la voix de mon frère, il frappe à la porte ». Écoute celui qui frappe, écoute celui qui désire entrer : « Ouvre-moi, ma sœur, ma fiancée, ma colombe, ma parfaite, car ma tête est couverte de rosée, et mes cheveux des gouttes de la nuit » (Ct 5,2). Considère à quel moment le Dieu Verbe frappe à ta porte : quand sa tête est couverte de la rosée nocturne. Car il daigne visiter ceux qui sont soumis à l'épreuve et aux tentations, afin que nul ne succombe, vaincu par les difficultés. Donc sa tête est couverte de rosée ou de gouttes d'eau quand son corps peine.

C'est alors qu'il faut veiller, de crainte que lorsque l'Époux viendra, il ne se retire parce qu'il a trouvé la maison fermée. En effet, si tu dors et si ton cœur ne veille pas (Ct 5,2), il s'éloigne avant d'avoir frappé ; si ton cœur veille, il frappe et il demande qu'on lui ouvre la porte. Nous disposons donc de la porte de notre âme, nous disposons aussi des portes dont il est écrit : « Portes, élevez vos frontons ; élevez-vous, portes éternelles, et le roi de gloire fera son entrée » (Ps 23,7).

Saint Bernard (1091-1153), moine cistercien et docteur de l'Église

Sermon 1 pour l'Avent (trad. cf. Sr Isabelle de la Source, Lire la Bible, t. 6, p. 137)

Quand le Sauveur est-il venu ? Il n'est pas venu au commencement du temps, ni au milieu, mais à la fin. Et cela, il ne l'a pas fait sans raison. Mais très sagement, la Sagesse divine, qui n'ignorait pas que les fils d'Adam sont portés à l'ingratitude, a disposé qu'elle ne leur apporterait ses premiers secours que lorsqu'ils seraient dans le plus grand besoin.

Déjà, en vérité, « le soir tombait et le jour baissait », « le soleil de la justice » avait à peu près disparu (Lc 24,29 ; Ml 3,20) ; il ne répandait plus sur terre qu'une lueur incertaine et une faible chaleur. De fait, la lumière de la connaissance de Dieu s'était bien amoindrie et la chaleur de la charité refroidie, par suite de l'iniquité croissante (Mt 24,12). Il n'y avait plus d'apparition d'anges, plus d'oracles de prophètes ; ils avaient pris fin, comme vaincus par le désespoir devant l'extrême endurcissement des hommes et leur obstination. C'est alors que le Fils affirma : « Maintenant je dis : Voici que je viens » (Ps 39,8). Oui, à l'heure où tout reposait en silence et que la nuit était au milieu de sa course, ta Parole toute-puissante, Seigneur, est descendue du ciel, de son trône royal (Sg 18,14). Comme le dit l'apôtre Paul : « Quand est venue la plénitude des temps, Dieu a envoyé son Fils » (Ga 4,4).

Attribué à saint Macaire d'Égypte ( ?-405), moine

Homélies spirituelles, n° 33 (trad. Quéré-Jaulmes, coll. Icthus, vol. 11, p. 155 rev)

Il ne faut pour prier ni gestes, ni cris, ni silence, ni agenouillements. Notre prière, à la fois sage et fervente, doit être attente de Dieu, jusqu'à ce que Dieu vienne et visite notre âme par toutes ses voies d'accès, tous ses sentiers, tous ses sens. Trêve de nos silences, de nos gémissements et de nos sanglots : ne cherchons dans la prière que l'étreinte de Dieu.

Dans le travail, n'employons-nous pas tout notre corps à l'effort ? Tous nos membres n'y collaborent-ils pas ? Que notre âme elle aussi se consacre tout entière à sa prière et à l'amour du Seigneur ; qu'elle ne se laisse pas distraire ni tirailler par ses pensées ; qu'elle se fasse pleine attente du Christ. Alors le Christ l'illuminera, il lui enseignera la prière véritable, il lui donnera la supplique pure et spirituelle qui est selon Dieu, l'adoration « en esprit et en vérité » (Jn 4,24).

Celui qui exerce un commerce ne cherche pas simplement à réaliser un gain. Il s'efforce aussi par tous les moyens de le grossir et de l'accroître. Il entreprend de nouveaux voyages et renonce à ceux qui lui semblent sans profit ; il ne part qu'avec l'espérance d'une affaire. Comme lui, sachons conduire notre âme sur les voies les plus diverses et les plus opportunes, et nous acquerrons, ô gain suprême et véritable, ce Dieu qui nous apprend à prier dans la vérité.

Le Seigneur se pose dans une âme fervente, il en fait son trône de gloire, il s'y assied et y demeure.

Attribué à saint Macaire d'Égypte ( ?-405), moine

Homélie 31 ; PG 34, 728 (trad. Brésard, 2000 ans A, p. 24)

Dieu est le bien suprême ; rassemble vers lui les pensées de ton esprit et ne songe à rien d'autre qu'à guetter sa venue. Ainsi donc, que l'âme rassemble ses pensées dispersées par le péché, comme si elle rassemblait des enfants qui folâtrent. Qu'elle les ramène à la maison de son corps, et qu'elle attende toujours le Seigneur dans le jeûne et l'amour, jusqu'à ce qu'il vienne et la recueille véritablement...

Si notre cœur ne s'enfle pas, si nous n'envoyons pas nos pensées pâturer dans les prés aux herbes folles du péché, mais si, au contraire, nous élevons notre esprit et conduisons nos pensées en présence du Seigneur par une fervente volonté, alors, dans son bon vouloir, le Seigneur viendra certainement en nous et nous unira vraiment à lui...

Empresse-toi donc de plaire au Seigneur, attends-le sans cesse dans ton cœur, cherche-le par tes pensées, incite ta volonté et tes sentiments à tendre à tout instant vers lui. Tu verras alors comme il vient à toi et comme il fait en toi sa demeure.

Testament (trad. DC 2336, 5/5/05 © copyright Libreria Editrice Vaticana)

« Veillez, parce que vous ne savez pas quel jour votre Seigneur viendra. » Ces paroles me font penser au dernier appel qui viendra au moment que le Seigneur voudra. Je désire y répondre, et je désire que tout ce qui fait ma vie sur terre me prépare à ce moment. Je ne sais pas quand il arrivera, mais comme toute chose, ce moment-là également je le remets entre les mains de la Mère de mon Maître : Totus Tuus. Dans ces mêmes mains maternelles je laisse toute chose et tous ceux à qui m'ont associé ma vie et ma vocation. En ses mains je laisse par-dessus tout l'Église, et aussi ma nation et toute l'humanité. Je remercie chacun. À chacun je demande pardon. Je demande aussi de prier pour que la miséricorde de Dieu se montre plus grande que ma faiblesse et que mon indignité (6/3/79)...

Chacun doit toujours compter avec la possibilité de la mort. Et il doit être prêt à se présenter devant le Seigneur et Juge, qui est en même temps Rédempteur et Père. Alors moi aussi je prends cela continuellement en considération, confiant ce moment décisif à la Mère du Christ et de l'Église, à la Mère de mon espérance...

Je désire encore une fois me confier totalement à la volonté du Seigneur. C'est lui qui décidera quand et comment doit se terminer ma vie terrestre et mon ministère pastoral. Dans ma vie et dans ma mort, Totus Tuus, par l'Immaculée. Acceptant dès aujourd'hui cette mort, j'espère que le Christ me donnera la grâce pour l'ultime passage, c'est-à-dire ma Pâque. J'espère aussi qu'il la rendra utile à cette cause suprême que j'essaie de servir : le salut des hommes, la sauvegarde de la famille humaine, et, en elle, de toutes les nations et de tous les peuples (parmi ceux-ci, je me tourne de façon particulière vers ma patrie terrestre) ; utile aux personnes qu'il m'a spécialement confiées, à la vie de l'Église, à la gloire de Dieu même (1/3/80).

Saint Paschase Radbert ( ?-v. 849), moine bénédictin

Commentaire sur l'évangile de Matthieu, 11, 24 ; PL 120, 799-800 (trad. Delhougne, Les Pères commentent, p. 13)

« Veillez, car vous ne savez ni le jour ni l'heure. » Bien que le Seigneur parle ainsi pour tous, il s'adresse à ses contemporains, comme dans beaucoup d'autres de ses discours qu'on lit dans l'Écriture. Pourtant, ces paroles concernent tous les hommes parce que, pour chacun d'eux, le dernier jour arrivera pour lui, ainsi que la fin de ce monde, le jour où il devra quitter cette vie. Il faut donc que chacun en sorte comme s'il devait être jugé ce jour-là. C'est pourquoi tout homme doit veiller à ne pas se laisser égarer, mais à rester vigilant, afin que le jour du Seigneur, quand il viendra, ne le prenne pas au dépourvu. Car celui que le dernier jour de sa vie trouvera sans préparation serait encore trouvé sans préparation au dernier jour du monde.

La Didachè (entre 60-120), catéchèse judéo-chrétienne § 10 et 16

Une fois rassasiés de l'eucharistie, remerciez ainsi : « Nous te rendons grâce, Père Saint, pour ton saint nom que tu as fait habiter en nos cœurs, et pour la connaissance, la foi, l'immortalité que tu nous as révélées par Jésus, ton serviteur. Gloire à toi dans les siècles. Amen !… Avant tout, nous te rendons grâce, parce que tu es tout-puissant : Gloire à toi dans les siècles. Amen ! Souviens-toi de ton Église, Seigneur, pour la délivrer de tout mal et la rendre parfaite dans ton amour. Rassemble des quatre vents cette Église sanctifiée, dans ton Royaume que tu lui as préparé. Car à toi sont puissance et gloire dans les siècles. Amen ! Que la grâce vienne et que ce monde passe. Amen ! Si quelqu'un est saint, qu'il s'approche ; s'il ne l'est pas, qu'il fasse pénitence. Marana tha ! Amen » (Ap 22,20)…

Oui, « veillez » sur votre vie ; ne laissez pas « s'éteindre vos lampes » ni « se détendre la ceinture sur vos reins » ; « Soyez prêts, car vous ignorez l'heure où notre Seigneur viendra » (Lc 12,35 ; Mt 24,42s). Réunissez-vous fréquemment pour chercher ensemble ce qui est utile à vos âmes. Car tout le temps de votre foi ne vous servira de rien si, au dernier moment, vous n'êtes pas devenus parfaits.

Vénérable Madeleine Delbrêl (1904-1964)

missionnaire des gens des rues

Les vertus devenues folles (La joie de croire, éd. du Seuil, 1968, p. 67-68, rev.)

On nous a bien expliqué que tout ce que nous avons à faire sur la terre c’est d’aimer Dieu.

Et pour que nous ne soyons pas indécis, en peine de savoir nous y prendre, Jésus nous a dit que la seule façon, la seule recette, le seul chemin, c’était de nous aimer les uns les autres.

Cette charité qui, elle aussi, est théologale, parce qu’elle nous soude inséparablement à Lui, elle est la porte unique, le seuil unique, l’entrée unique à l’amour même de Dieu. À cette porte, tous ces chemins que sont les vertus aboutissent.

Toutes ne sont faites au fond que pour nous y conduire, plus vite, plus allégrement, plus sûrement. Une vertu qui n’aboutit pas là, c’est une vertu devenue folle. (…)

Et cela pourra peut-être nous amuser

d’arriver à une humilité sensationnelle,

ou à une pauvreté imbattable,

ou à une obéissance imperturbable,

ou à une indéréglable pureté ;

cela pourra peut-être nous amuser,

mais si cette humilité, cette pauvreté, cette pureté, cette obéissance ne nous ont pas fait rencontrer la bonté,

si ceux de notre maison, de notre rue, de notre ville, ont toujours aussi faim et aussi froid,

s’ils sont toujours aussi tristes et enténébrés,

s’ils sont toujours aussi seuls, nous serons peut-être des héros,

mais nous ne serons pas de ceux qui aiment Dieu.

Car il en est des vertus comme des vierges sages,

qui, leur lampe à la main, restent blotties à cette unique porte,

la porte de la dilection,

de la sollicitude fraternelle,

la seule porte qui s’ouvre sur les noces

de Dieu avec ses amis.

Sainte Gertrude d'Helfta (1256-1301)

moniale bénédictine

Exercices III, SC 127 (Œuvres spirituelles, trad. J. Hourlier et A. Schmitt, Éd. du Cerf, 1967, p. 105, 113, 123 ; rev.)

Parée de la robe nuptiale, et tenant la lampe allumée, au milieu des vierges prudentes, fais qu’à l’heure de ma mort, comme l’épouse au-devant de l’Époux, j’aille au-devant de toi. Par le baiser de ta bouche, introduis-moi comme ta propre épouse, dans la chambre nuptiale de ton amour source de joie. (...)

À toi qui sonde les cœurs, je ne plairai pas par le corps, mais par l’âme : fais que je passe au nombre des vierges sages : la lampe allumée, avec l’huile que j’aurai préparée, j’attendrai le céleste Époux ; sans trouble à l’arrivée soudaine du Roi, mais en sûreté avec ma lumière, j’irai joyeusement à la rencontre du chœur des vierges qui marchent devant lui ; et je ne serai pas rejetée avec les vierges folles, mais librement j’entrerai dans le royal palais avec les vierges sages, pour habiter, demeurant pure en chasteté, dans la perpétuelle compagnie de ton Agneau. (...)

Ô amour, amour, en la belle dilection prépare pour moi le sentier qui mène à toi : (...) tu conduis avec toi, en une bienheureuse armée céleste, les milliers de milliers de vierges resplendissantes, (...) qui dans la joie, répètent les doux cantiques de l’éternelle union. De grâce, ô amour, au sein de cette misère, garde-moi sous l’ombre de ta charité, de telle sorte qu'après cette exil, sous ta conduite, pénétrant sans tâche dans ton sanctuaire, parmi cette multitude de vierges, me réconforte un simple petit ruisseau de ta divine amitié et me rassasie une simple réjouissance, douce comme le miel. Amen, amen. Tel soit le cri de tous les êtres.

Saint Nersès Snorhali (1102-1173), patriarche arménien

Jésus, Fils unique du Père, §688-693 ; SC 203 (trad. SC p. 173 rev.)

Je ne suis pas devenu sage...

Comme l'étaient les cinq vierges sages ;

Le bien facile avec le difficile.

Mais je suis devenu le dernier des insensés

En ne conservant pas de l'huile pour ma lampe :

C'est-à-dire la miséricorde avec la virginité,

C'est pourquoi les portes de la salle des noces

Sont fermées à moi aussi dans ma négligence.

Mais ici-bas, tandis que je suis dans un corps,

Toi, mon Époux, écoute mon âme épouse... ;

Dès maintenant je crie d'une voix pitoyable :

« Ouvre-moi ta porte céleste,

Introduis-moi dans ta chambre nuptiale là-haut,

Rends-moi digne du saint baiser,

De l'étreinte pure et immaculée.

Que je n'entende pas la voix

Qui répond ne pas me connaître.

Mais grâce à ta lumière veuille allumer

Le flambeau éteint de mon esprit, à moi l'aveugle ! »

Saint Augustin (354-430), évêque d'Hippone (Afrique du Nord) et docteur de l'Église

« Au milieu de la nuit, un cri se fit entendre. » Quel est ce cri, sinon celui dont l'apôtre Paul a dit : « En un moment, en un clin d'œil, au son de la dernière trompette » ? « Car la trompette sonnera, et les morts ressusciteront impérissables, et nous serons changés » (1Co 15,52). Après ce cri qui retentira au milieu de la nuit qu'arrivera-t-il ? « Toutes se sont levées. » Qu'est-ce à dire ? « Viendra l'heure, dit le Seigneur lui-même, où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront la voix du Fils de Dieu et en sortiront » (Jn 5,28)...

Que veulent dire ces paroles : « Elle n'avaient pas pris d'huile avec elles dans leurs vases » ? Dans leur vase, c'est-à-dire dans leur cœur... Les vierges insensées qui n'ont pas emporté d'huile avec elles ont cherché à plaire aux hommes par leur continence et par leurs bonnes œuvres que symbolisent les lampes. Or, si le motif de leurs bonnes œuvres c'est de plaire aux hommes, elles ne portent pas d'huile avec elles. Pour vous, portez cette huile avec vous ; portez-la dans votre intérieur où pénètre le regard de Dieu ; portez là le témoignage d'une bonne conscience... Si vous évitez le mal et si vous faites le bien pour recueillir les louanges des hommes, nous n'avez pas d'huile dans l'intérieur de votre âme...

Avant que ces vierges se soient endormies, il n'est pas dit que leurs lampes soient éteintes. Les lampes des vierges sages brillaient d'un éclat vif, alimentées par l'huile intérieure, par la paix de la conscience, par la gloire secrète de l'âme, par la charité qui l'embrase. Les lampes des vierges insensées brillaient également, et pourquoi brillaient-elles ? Parce que leur lumière était entretenue par les louanges des hommes. Lorsqu'elles se sont levées, c'est-à-dire à la résurrection des morts, elles ont commencé à disposer leurs lampes, c'est-à-dire à préparer le compte qu'elles devaient rendre à Dieu de leurs œuvres. Mais alors il n'y a plus personne pour les louer... Elles cherchent, comme elles l'ont toujours fait, à briller avec l'huile d'autrui, à vivre des louanges des hommes : « Donnez-nous de votre huile, car nos lampes s'éteignent ».

Saint Théodore le Studite (759-826), moine à Constantinople, Petites Catéchèses, n° 130 (trad. Migne 1993, p. 279)

Frères, il y a un temps pour les semailles et un autre pour la moisson, un temps pour la paix et un autre pour la guerre, un temps pour l'occupation et un autre pour le loisir (cf Qo 3). Mais pour le salut de l'âme, tout moment est propice, et toute journée est favorable, si du moins nous le voulons. Ainsi donc, soyons toujours en mouvement vers le bien, faciles à mouvoir, pleins de fraîcheur, mettant les paroles en actes. « Car, dit l'apôtre Paul, ce ne sont pas ceux qui écoutent la loi qui sont justes devant Dieu, mais ceux qui mettent la loi en pratique qui seront justifiés » (Rm 2, 13)… Est-ce le temps de la guerre spirituelle ? Il faut combattre avec ardeur et poursuivre avec l'aide de Dieu les pensées démoniaques qui se lèvent en nous…; si, au contraire, c'est le temps de la moisson spirituelle, il faut moissonner avec ardeur et rassembler dans les greniers spirituels les provisions de la vie éternelle…

C'est toujours le temps de la prière, le temps des larmes, le temps de la réconciliation après les fautes, le temps de ravir le Royaume des cieux. Pourquoi tarder désormais ? Pourquoi remettre à plus tard ? Pourquoi renvoyons-nous de jour en jour l'amélioration ? « Ce monde tel que nous le voyons n’est-il pas en train de passer ? » (1Co 7, 31)… Durerons-nous indéfiniment ?… L'exemple des dix vierges ne vous effraie-t-il pas ? « Voici l'époux, dit l'Évangile, sortez à sa rencontre ». Et les vierges sages sont allées à sa rencontre avec des lampes brillantes et elles sont entrées pour les noces ; tandis que les vierges folles retardées par l'absence de bonnes œuvres, criaient : « Seigneur, Seigneur, ouvre-nous. Mais il a répondu : En vérité, je vous le dis, je ne vous connais pas » et il ajoute : « Veillez donc car vous ne savez ni le jour ni l'heure ». Il faut donc veiller et éveiller l'âme à la sobriété, à la componction, à la sanctification, à la purification, à l'illumination, pour éviter que la mort ne nous ferme la porte et qu'il n'y ait personne pour nous ouvrir ou nous aider.

Saint Ephrem (v. 306-373), diacre en Syrie, docteur de l'Église Commentaire de l'Évangile concordant, §18, 15s ; SC 121 (trad. SC p. 325 rev. ; cf bréviaire 1er jeu. Avent)

Le Seigneur nous a dit : « Cette heure-là, personne ne la connaît, ni les anges, ni le Fils », pour empêcher toute question sur le moment de son avènement : « ce n'est pas votre affaire de connaître les jours et les temps » (Mt 24,36 ; Ac 1,7). Il nous a caché cela pour que nous veillions, et que chacun d'entre nous puisse penser que cet avènement se produira pendant sa vie...

Veillez, car lorsque le corps sommeille, c'est la nature qui nous domine, et notre action est alors dirigée non par notre volonté, mais par la force de la nature. Et lorsque règne sur l'âme une lourde torpeur de faiblesse et de tristesse, c'est l'ennemi qui la domine et la mène contre son propre gré... C'est pourquoi notre Seigneur a parlé de la vigilance de l'âme et de celle du corps, afin que le corps ne sombre pas dans un lourd sommeil ni l'âme dans l'engourdissement. Comme le dit l'Écriture : « Réveillez-vous dans la droiture » (1Co 15,34) et « Je m'éveille et je suis avec toi » (Ps 138,18) et « Ne faiblissez pas » (cf Ep 3,13)...

« Cinq d'entre elles, dit le Seigneur, étaient insensées et cinq étaient sages. » Ce n'est pas leur virginité qu'il a qualifiée de sagesse, puisqu'elles étaient toutes vierges, mais bien leurs bonnes œuvres. Si ta chasteté égale la sainteté des anges, remarque que la sainteté des anges est pure de l'envie et de tout autre mal. Si donc tu ne seras pas réprimandé pour l'impureté, veille à ne pas l'être non plus pour l'emportement et la colère... « Que vos ceintures soient serrées autour de vos reins », pour que la chasteté nous allège. « Et vos lampes allumées » (Lc 12,35), parce que le monde est comme la nuit : il a besoin de la lumière des justes. « Que votre lumière brille devant les hommes, pour qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux » (Mt 5,16).

Saint Antoine de Padoue (v. 1195-1231), franciscain, docteur de l'Église

Sermons pour le dimanche et les fêtes des saints (trad. Bayart, Eds. franciscaines 1944, p. 238)

Entre Dieu et nous régnait une grave discorde. Pour l'apaiser, pour ramener la bonne entente, il a fallu que le Fils de Dieu épouse notre nature... Le Père a consenti et a envoyé son Fils. Celui-ci, dans le lit nuptial de la Bienheureuse Vierge, a uni notre nature à la sienne. Telles ont été les noces que le Père a fait alors pour son Fils. Le Verbe de Dieu, dit Jean Damascène, a pris tout ce que Dieu avait mis en notre nature : un corps et une âme raisonnable. Il a tout pris pour me sauver tout entier par sa grâce. La Divinité s'est abaissée jusqu'à ce mariage ; la chair ne pouvait conclure un mariage plus glorieux.

Des noces se célèbrent encore, quand survient la grâce du Saint Esprit, pour opérer la conversion de l'âme pécheresse. On lit dans le prophète Osée : « Je reviendrai à ma première épouse ; alors je me trouverai mieux qu'à présent » (cf 2,9). Et plus loin : « Elle m'appellera : mon époux, et non plus : mon maître. Et j'enlèverai de sa bouche les noms des idoles... Je ferai alliance avec eux... » (v. 18-20). L'époux de l'âme c'est le Saint Esprit, par sa grâce. Quand son inspiration intérieure invite l'âme à la pénitence, tous les appels des vices sont vains. Le maître qui dominait et ravageait l'âme, c'est l'orgueil qui veut commander, c'est la gourmandise et la luxure qui dévorent tout. Leurs noms mêmes sont enlevés de la bouche du pénitent... Quand la grâce se répand dans l'âme et l'illumine, Dieu fait alliance avec les pécheurs. Il se réconcilie avec eux... Alors se célèbrent les noces de l'époux et de l'épouse, dans la paix d'une conscience pure.

Enfin, des noces se célèbrent au jour du jugement, quand viendra l'Époux, Jésus Christ. « Voici que vient l'Époux, est-il dit ; allez au-devant de lui. » Alors il prendra avec lui l'Église, son épouse. « Viens, dit saint Jean dans l'Apocalypse, je te montrerai l'épouse de l'Agneau. Et il me montra la sainte cité de Jérusalem, descendant du ciel. » (21,9-10)... À présent, nous ne vivrons dans le ciel que par la foi et par l'espérance ; mais après peu de temps, l'Église célèbrera ses noces avec son Époux : « Bienheureux ceux qui ont été appelés au festin des noces de l'Agneau. » (Ap 19,9)

Saint Grégoire de Nazianze (330-390), évêque et docteur de l'Église

Sur le saint baptême, Discours 40, 46 ; PG 36, 425 (trad. Delhougne, Les Pères commentent, p. 154)

Aussitôt après ton baptême, tu te tiendras debout devant le grand sanctuaire, pour signifier la gloire du monde à venir. Le chant des psaumes qui t'accueillera est le prélude des louanges célestes. Les lampes que tu allumeras préfigurent ce cortège des lumières qui conduira au-devant de l'Époux nos âmes resplendissantes et vierges, munies des lampes étincelantes de la foi.

Prenons garde à ne pas nous abandonner au sommeil, par insouciance, de peur que celui que nous attendons ne se présente à l'improviste, sans que nous l'ayons vu venir. Ne restons pas sans provision d'huile et de bonnes œuvres, de crainte d'être exclus de la salle des noces... L'Époux fera son entrée en grande hâte. Les âmes prudentes entreront avec lui. Les autres, tout occupées à préparer leurs lampes, ne trouveront pas le temps d'entrer et seront laissées dehors au milieu des lamentations. Elles se rendront compte trop tard de ce qu'elles auront perdu par leur insouciance...

Elles ressembleront aussi à ces autres invités des noces qu'un noble père célèbre en l'honneur d'un noble époux, et qui refusent d'y prendre part : l'un, parce qu'il vient de prendre femme ; un autre, parce qu'il vient d'acheter un champ ; un troisième, parce qu'il a acquis une paire de bœufs (Lc 14,18s)... Car il n'y a pas de place dans le ciel pour l'orgueilleux et l'insouciant, pour l'homme sans habit convenable, qui ne porte pas le vêtement de noce (Mt 22,11), même s'il s'est cru, sur terre, digne de la splendeur céleste, et s'est introduit furtivement dans le groupe des fidèles en se berçant de faux espoirs.

Qu'adviendra-t-il ensuite ? L'Époux connaît ce qu'il nous enseignera quand nous serons au ciel, et il sait quelles relations il entretiendra avec les âmes qui y seront entrées avec lui. Je crois qu'il vivra en leur compagnie, et qu'il leur enseignera les mystères les plus parfaits et les plus purs.

Saint Grégoire le Grand (v. 540-604), pape et docteur de l'Église

Homélies sur les évangiles, 12 ; PL 76, 1119-1120

« Les cinq vierges folles, en prenant leurs lampes, n'avaient pas emporté d'huile avec elles ; les sages au contraire portaient avec leurs lampes de l'huile dans des vases. » L'huile désigne ici l'éclat de la gloire ; les vases, ce sont nos cœurs, dans lesquels nous portons toutes nos pensées. Les vierges sages portent de l'huile dans leurs vases, parce qu'elles gardent au-dedans de leur conscience tout l'éclat de leur gloire, comme le dit saint Paul : « Ce qui fait notre gloire, c'est le témoignage de notre conscience » (2Co 1,12). Les vierges folles au contraire n'emportent pas d'huile avec elles, parce qu'elles ne portent pas leur gloire dans le secret de leur cœur, c'est à dire qu'elles la demandent aux louanges d'autrui.

« Mais au milieu de la nuit, un cri retentit : ' Voici l'Époux qui vient, allez au-devant de lui ! ' » Alors toutes les vierges se lèvent. Mais les lampes des vierges folles s'éteignent parce que leurs œuvres, qui du dehors paraissaient éclatantes aux yeux des hommes, ne sont plus au-dedans que ténèbres à l'arrivée du Juge ; et elles ne reçoivent de Dieu aucune récompense, ayant pour elles déjà reçu des hommes ces louanges qu'elles aimaient.

Séraphim de Sarov (1759-1833), moine russe, saint des Églises orthodoxes

Entretien avec Motovilov (trad. DDB 1979/1995, p. 159)

L'huile qui fait défaut aux vierges folles symbolise la grâce de l'Esprit Saint. Elles sont appelées « insensées » parce qu'elles ne se souciaient pas du fruit indispensable de la vertu, qui est la grâce de l'Esprit Saint sans laquelle personne ne peut être sauvé, car « toute âme est vivifiée par le Saint Esprit afin d'être illuminée par le mystère sacré du Dieu un et trois » (Antienne de la liturgie byzantine). Le Saint Esprit lui-même vient habiter nos âmes, et cette habitation en nous du Tout-Puissant, la coexistence en nous, avec notre esprit, du Dieu un et trois (Rm 8,16) ne nous est donnée qu'à condition de travailler par tous les moyens en notre pouvoir à obtenir l'Esprit Saint, qui prépare en nous un lieu digne de cette rencontre, selon la parole immuable de Dieu : « Je viendrai et j'habiterai en eux, et je serai leur Dieu et ils seront mon peuple » (Jn 14,23 ; Éz 36,28). C'est cela l'huile que les vierges sages avaient dans leurs lampes, huile capable de brûler longtemps, haut et clair, permettant d'attendre l'arrivée, à minuit, de l'Époux et d'entrer avec lui dans la chambre nuptiale de la joie éternelle.

Séraphim de Sarov (1759-1833), moine russe, saint des Églises orthodoxes

Entretien avec Motovilov (trad. DDB 1979,1995, p. 159)

Dans la parabole des vierges sages et des vierges folles, quand ces dernières manquèrent d'huile, il leur fut dit : « Allez en acheter au marché. » Mais en revenant, elles trouvèrent la porte de la chambre nuptiale fermée et ne purent pas y entrer. Certains estiment que le manque d'huile chez les vierges folles symbolise l'insuffisance d'actions vertueuses faites dans le courant de leur vie. Une telle interprétation n'est pas entièrement juste. Quel manque d'actions vertueuses pouvait-il y avoir puisqu'elles étaient appelées vierges, quoique folles ? La virginité est une haute vertu...

Moi, misérable, je pense qu'il leur manquait justement le Saint Esprit de Dieu. Tout en pratiquant des vertus, ces vierges, spirituellement ignorantes, croyaient que la vie chrétienne consistait en ces pratiques. Nous avons agi d'une façon vertueuse, nous avons fait de bonnes œuvres, pensaient-elles, sans se soucier si, oui ou non, elles avaient reçu la grâce du Saint Esprit. De ce genre de vie, basé uniquement sur la pratique des vertus morales mais sans un examen minutieux pour savoir si elles nous apportent -- et en quelle quantité -- la grâce de l'Esprit de Dieu, il a été dit : « Tel chemin paraît droit au début, mais en fin de compte c'est le chemin de la mort » (Pr 14,12).

Syméon le Nouveau Théologien (v. 949-1022), moine grec

Hymnes 54, SC 196 (Hymnes III; trad. J. Paramelle et L. Neyrand, éd du Cerf, 2003; p. 237-243; rev.)

La créature, que peut-elle bien connaître sans son créateur ? ce qu’elle a reçu de connaissance, il faudra bien qu’elle en rende compte, et de son action et de son activité, en toute justice et équité. En effet, pioche, faux, serpe et scie, hache, bâton, lance, dague et arc, javelot et tous les autres outils de l’existence, chacun possède sa propre opération ; mais ce n’est pas de lui-même qu’il la tient, c’est de nous bien sûr, et l’artisan fait travailler chacun de ces instruments dans les règles de l’art, pour ce qu’il a choisi de faire. (…) C’est bien ainsi, crois-moi, que Dieu nous a faits pour agir, chacun, fidèlement dans les actions de la vie. (…)

Remarque-le (…), pas plus qu’il n’est possible, jamais, à un seul des outils nommés plus haut, de se mouvoir lui-même pour agir, ou de réaliser quelque chose sans la main de l’homme pour le prendre et, avec lui, fabriquer quelque chose, pas davantage l’homme ne peut, sans la main divine, concevoir quelque chose de bon ou le réaliser. Remarque-le : le Verbe artisan m’a fabriqué tel qu’il l’a voulu, il m’a placé dans le monde. Comment donc, dis-moi, pourrais-je penser ou réaliser, comment pourrais-je opérer quoi que ce soit sans la force divine ?

Celui qui m’a fait don de l’intelligence, telle qu’il l’a voulue naturellement, c’est lui aussi qui me donne de penser tout ce qu’il sait m’être utile et qui m’accorde le pouvoir d’opérer ce qu’il veut. Si donc c’est cela que je fais, à coup sûr il me donnera davantage et m’accordera des pensées plus parfaites, dans son amour ; mais si je néglige même ce peu qui m’a été confié, à juste titre je subirai le châtiment d’en être pour de bon privé par Dieu qui me l’avait donné, et je me retrouverai inefficace, outil inutile, pour n’avoir pas voulu mettre en pratique les commandements du Créateur et m’être abandonné à la paresse et à la nonchalance. Voilà pourquoi j’ai été rejeté des mains du Maître.

Sainte Gertrude d'Helfta (1256-1301)

moniale bénédictine

Exercices VII, SC 127 (Œuvres spirituelles, trad. J. Hourlier et A. Schmitt, Éd. du Cerf, 1967, p. 291-293, rev.)

Voici que mes péchés me causent une vive frayeur, mes omissions me couvrent d’une profonde honte, le gaspillage de ma vie me cause une très grande crainte. Je redoute ce futur examen où le Christ, l’homme noble, me demandera des comptes.

S’il voulait exiger de moi le temps qu’il m’a remis en dépôt, et l’intelligence, ce talent qu’il m’a confié pour fournir des intérêts, sans aucun doute je n’aurais aucune réponse convenable à faire à ta charité. Que ferai-je ? De quel côté me tournerai-je ? Je ne puis bêcher la terre ; mendier, j’en ai honte (Lc 16,3). Ô tendresse ! Tendresse ! ouvre ta bouche maintenant ; que ton doux conseil, je t’en supplie, réconforte mon âme. De grâce, réponds-moi : que décideras-tu de me faire dans cette conjoncture, car selon ton nom tu es un cœur vraiment tendre, et tu connais parfaitement ce qui en cette conjoncture me convient. De grâce, pardonne-moi et viens à mon secours et, en cette tribulation, ne me regarde pas avec indifférence. Laisse-toi émouvoir par la pauvreté de mon esprit et, le cœur touché de compassion, dis-moi dans ta bonté : « Faisons, toi et moi, bourse commune. » (Pr 1,14)

Ô Tendresse ! Tendresse ! n’as-tu pas chez toi entreposées tant et de si belles richesses que le ciel et la terre ne suffisent pas à les contenir. Toi, tu as contraint mon Jésus à donner son âme pour mon âme, pour ma vie la sienne ; de la sorte tu as fait mien tout ce qui est sien et ainsi, par ton abondance, tu as accru les ressources du pauvre. De grâce, convoque mon âme famélique à tes libéralités, afin que je vive à pleine vie de tes richesses et que, par toi élevée, par toi nourrie, je ne défaille pas dans le service du Seigneur, jusqu'à ce que, sous ta conduite, je retourne à mon Dieu, et je rende mon esprit à celui qui me l’a donné (Qo 12,7).

Julienne de Norwich (1342-après 1416), recluse anglaise

Révélations de l'amour divin, ch. 14

Notre Seigneur m'a dit : « Je te remercie pour ton labeur, surtout au temps de ta jeunesse. » Mon entendement a été élevé jusqu'au ciel, et j'ai vu notre Seigneur comme un maître en sa propre maison, ayant appelé à un banquet solennel tous ses chers serviteurs et amis. J'ai vu qu'il ne s'attribuait aucune place en sa demeure ; il y régnait partout en roi. Il l'emplissait de joie et d'allégresse, ne cessant personnellement de contenter et consoler ses très chers amis, en toute intimité et courtoisie, par une merveilleuse mélodie d'amour perpétuel qui émanait de son bel et bienheureux visage. Visage glorieux de la divinité qui emplit les cieux de joie et d'allégresse.

Dieu m'a montré trois degrés de béatitude au ciel pour toute âme qui l'aura servi volontiers de quelque façon sur terre. Le premier : le remerciement de gloire qu'elle recevra de notre Seigneur Dieu quand elle sera délivrée de ses peines. Ce remerciement est si élevé et si glorieux qu'elle se sentira comblée, comme s'il n'y avait pas d'autre béatitude. Car à mon sens toutes les peines et labeurs de tous les hommes vivants seraient encore insuffisants pour mériter le remerciement qu'un seul recevra pour avoir servi Dieu avec bonne volonté.

Le second : toutes les créatures bénies qui peuplent le ciel verront ce remerciement glorieux, car à toutes il fait connaître les services qui lui ont été rendus... Un roi, s'il remercie ses sujets, leur rend un grand honneur, mais s'il le fait savoir à tout le royaume, l'honneur est considérablement plus grand. Le troisième : ce remerciement sera aussi nouveau et réjouissant dans l'éternité qu'à l'instant où l'âme le recevra. Il m'a été révélé avec une grande simplicité et douceur que l'âge de chacun sera connu au ciel. Chacun sera récompensé pour les œuvres qu'il aura faites et pour leur durée. Très particulièrement, ceux qui, volontiers et librement, auront offert à Dieu leur jeunesse seront récompensés sans mesure et remerciés de manière merveilleuse.

Catéchisme de l'Église catholique § 2402-2405

La destination universelle et la propriété privée des biens : Au commencement, Dieu a confié la terre et ses ressources à la gérance commune de l'humanité pour qu'elle en prenne soin, la maîtrise par son travail et jouisse de ses fruits (Gn 1,26-29). Les biens de la création sont destinés à tout le genre humain. Cependant la terre est répartie entre les hommes pour assurer la sécurité de leur vie, exposée à la pénurie et menacée par la violence. L'appropriation des biens est légitime pour garantir la liberté et la dignité des personnes, pour aider chacun à subvenir à ses besoins fondamentaux et aux besoins de ceux dont il a la charge. Elle doit permettre que se manifeste une solidarité naturelle entre les hommes. Le droit à la propriété privée...n'abolit pas la donation originelle de la terre à l'ensemble de l'humanité. La destination universelle des biens demeure primordiale, même si la promotion du bien commun exige le respect de la propriété privée, de son droit et de son exercice.

« L'homme, dans l'usage qu'il en fait, ne doit jamais tenir les choses qu'il possède légitimement comme n'appartenant qu'à lui, mais les regarder aussi comme communes : en ce sens qu'elles puissent profiter non seulement à lui, mais aux autres » (Vatican II, GS 69). La propriété d'un bien fait de son détenteur un administrateur de la Providence pour le faire fructifier et en communiquer les bienfaits à autrui, et d'abord à ses proches. Les biens de production...requièrent les soins de leurs possesseurs pour que leur fécondité profite au plus grand nombre. Les détenteurs des biens d'usage et de consommation doivent en user avec tempérance, réservant la meilleure part à l'hôte, au malade, au pauvre.

Saint Paulin de Nole (355-431), évêque, Lettre 34, 2-4 ; PL 61, 345-346 (trad. Orval et Delhougne, Les Pères commentent, p. 305)

« Qu'as-tu que tu n'aies reçu ? » nous dit saint Paul (1Co 4, 7). Ne soyons donc pas avares de nos biens comme s'ils nous appartenaient... On nous en a confié la charge ; nous avons l’usage d’une richesse commune, non la possession éternelle d’un bien propre. Si tu reconnais que ce bien n’est à toi ici-bas que pour un temps, tu pourras acquérir au ciel une possession qui n'aura pas de fin. Rappelle-toi ces serviteurs dans l'Évangile qui avaient reçu des talents de leur maître, et ce que le maître, à son retour, a rendu à chacun d'eux ; tu comprendras alors que déposer son argent sur la table du Seigneur pour le faire fructifier est beaucoup plus profitable que de le conserver avec une fidélité stérile sans qu'il rapporte rien au créancier, au grand dommage du serviteur inutile dont le châtiment sera d'autant plus lourd...

Prêtons donc au Seigneur les biens que nous avons reçus de lui. Nous ne possédons rien en effet qui ne soit un don du Seigneur, et nous n’existons que parce qu’il le veut. Que pourrions-nous considérer comme nôtre, puisque, en vertu d'une dette énorme et privilégiée, nous ne nous appartenons pas ? Car Dieu nous a créés, mais il nous a aussi rachetés. Rendons grâces donc : rachetés à grand prix, au prix du sang du Seigneur, nous ne sommes plus des choses sans valeur… Rendons au Seigneur ce qu'il nous a donné. Donnons à Celui qui reçoit en la personne de chaque pauvre. Donnons avec joie, pour recevoir de lui dans l’allégresse, comme il l’a promis.

Constitution dogmatique sur l'Église dans le monde de ce temps « Gaudium et spes », § 33-35

Par son travail et son génie, l’homme s’est toujours efforcé de donner à sa vie un épanouissement plus large… Devant cet immense effort, qui s’étend déjà à tout le genre humain, de nombreuses questions s’élèvent parmi les hommes : quels sont le sens et la valeur de cette activité laborieuse ? Comment faut-il utiliser tous ses biens ?...

Pour les croyants, une chose est certaine : considérée en elle-même, l’activité humaine, individuelle et collective, ce gigantesque effort par lequel les hommes, tout au long des siècles, s’acharnent à améliorer leurs conditions de vie, correspond au dessein de Dieu. L’homme, créé à l’image de Dieu, a en effet reçu la mission de soumettre la terre et tout ce qu’elle contient (Gn 1,26s), de gouverner le monde en justice et sainteté et, en reconnaissant Dieu comme Créateur de tout, de lui rapporter sa personne ainsi que toutes choses, de façon à ce que, tout étant soumis à l’homme, le nom même de Dieu soit glorifié par toute la terre. Cela concerne aussi les activités les plus quotidiennes…

Mais plus le pouvoir de l’homme grandit, plus le champ de ses responsabilités, personnelles et communautaires, s’élargit. On voit par là que le message chrétien ne détourne pas les hommes de la construction du monde et ne les incite pas à se désintéresser du sort de leurs semblables : il leur en fait au contraire un devoir plus pressant. De même que l’activité humaine procède de l’homme, de même elle est ordonnée à l’homme. En effet, par son action, l'homme ne transforme pas seulement les choses et la société, il se parfait lui-même… L'homme vaut plus par ce qu'il est que par ce qu'il a. De même, tout ce que font les hommes pour faire régner plus de justice, une fraternité plus large, un ordre plus humain dans les rapports sociaux, dépasse en valeur les progrès techniques.

Saint [Padre] Pio de Pietrelcina (1887-1968), capucin

TN in Ep 4, 875,878 (trad. Une pensée, Médiaspaul 1991, p.14)

« Mes frères, nous n'avons encore rien fait jusqu'à maintenant : commençons donc dès aujourd'hui. » C'est à lui-même que saint François adressait cette exhortation ; humblement faisons-la nôtre. C'est vrai, nous n'avons encore rien fait ou si peu ! Les années se sont succédées sans que nous nous demandions ce que nous avons pu en faire ; n'y avait-il donc rien à modifier, à ajouter ou à retrancher dans notre conduite ? Nous avons vécu avec insouciance, comme si le jour ne devait jamais venir où le Juge éternel nous rappellera à lui, et où nous devrons rendre compte de nos actions et de ce que nous aurons fait de notre temps.

Ne perdons pas notre temps. Il ne faut pas remettre au lendemain ce que l'on peut faire aujourd'hui : les tombeaux débordent de bonnes intentions ; et d'ailleurs, qui pourrait dire si nous serons encore en vie demain ? Écoutons la voix de notre conscience ; c'est la voix du prophète : « Aujourd'hui écouterez-vous la parole du Seigneur ? Ne fermez pas votre cœur » (Ps 94,7-8).

Nous ne possédons que l'instant présent : veillons donc, et vivons-le comme un trésor qui nous est confié. Le temps ne nous appartient pas ; ne le gaspillons pas.

Séraphim de Sarov (1759-1833), moine russe, saint des Églises orthodoxes

Entretien avec Motovilov (trad. DDB 1979,1995, p. 183)

Le Seigneur ne nous reproche pas de jouir de biens terrestres et dit lui-même que, vu notre situation ici-bas, nous en avons besoin afin de donner la tranquillité à nos existences et rendre plus commode et facile le chemin vers notre patrie céleste... La Sainte Église prie pour que cela nous soit donné. Malgré le fait que les peines, les malheurs et les besoins soient inséparables de notre vie sur terre, le Seigneur n'a jamais voulu que les soucis et les misères en constituent toute la trame. C'est pourquoi, par la bouche de l'apôtre Paul, il nous recommande de porter les fardeaux les uns des autres (Ga 6,2) afin d'obéir au Christ qui personnellement nous a donné le précepte de nous aimer les uns les autres... Le Seigneur n'est-il pas descendu du ciel « non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie pour la rédemption d'une multitude » (Mc 10,45) ? Agissez de même, ami de Dieu, et conscient de la grâce dont vous avez été visiblement l'objet, communiquez-la à tout homme désirant son salut.

« La moisson est abondante, dit le Seigneur, mais les moissonneurs ne sont pas nombreux » (Mt 9,37). Ayant reçu les dons de la grâce, nous sommes appelés à travailler en moissonnant les épis du salut de nos prochains pour les engranger nombreux dans le Royaume de Dieu afin qu'ils rapportent leurs fruits, les uns à trente, les autres à soixante, et les autres à cent (Mc 4,8).

Soyons attentifs afin de ne pas être condamnés avec le serviteur paresseux qui a enseveli le talent que le maître lui a confié, mais tâchons d'imiter les serviteurs fidèles qui ont rendu au maître l'un, au lieu de deux talents, quatre, et l'autre, au lieu de cinq talents, dix. Quant à la miséricorde divine, il ne faut pas en douter : vous voyez vous-même comme les paroles de Dieu, dites par un prophète, se sont réalisées pour nous : « Je ne suis pas un Dieu lointain » (Jr 23,23).

Lumen gentium, 31-33

De par leur vocation propre, il revient aux laïcs de chercher le Royaume de Dieu en administrant les choses temporelles de ce monde et en les ordonnant selon Dieu. Ils vivent au cœur de la société, engagés dans toutes et chacune des affaires du monde, plongés dans l'ambiance où se meuvent la vie de famille et la vie sociale dont leur existence est comme tissée. C'est là qu'ils sont appelés par Dieu, jouant ainsi le rôle qui leur est propre et guidés par l'esprit de l'Évangile, à travailler comme de l'intérieur, à la manière d'un ferment (Mt 13,33), à la sanctification du monde et à manifester ainsi le Christ aux autres, principalement par le témoignage de leur propre vie, par le rayonnement de leur foi, de leur espérance et de leur charité. C'est à eux qu'il revient particulièrement d'illuminer et d'ordonner toutes choses dans le domaine séculier auxquelles ils sont étroitement liés, en sorte qu'elles soient toujours accomplies selon le Christ, qu'elles croissent et soient à la louange du Créateur et Rédempteur...

L'apostolat des laïcs est une participation à la mission salvatrice de l'Église elle-même. Cet apostolat, tous y sont destinés par le Seigneur lui-même en vertu de leur baptême et de leur confirmation. Les sacrements, et en particulier la sainte Eucharistie, communiquent et alimentent cet amour envers Dieu et envers les hommes qui est l'âme de tout l'apostolat. Cependant, les laïcs sont par-dessus tout appelés à rendre l'Église présente et agissante en tout lieu et en toute circonstance où elle ne peut devenir le sel de la terre (Mt 5,13) que par leur intermédiaire. Ainsi tout laïc, en vertu des dons qu'il a reçus, est le témoin et, en même temps, l'instrument vivant de la mission de l'Église « selon la mesure du don du Christ » (Ep 4,7)...

C'est donc une magnifique tâche qui attend tous les laïcs : celle de travailler à ce que le plan divin du salut se réalise toujours davantage dans chacun des hommes en tous les temps et par toute la terre. Que de toutes parts donc, la voie leur soit ouverte afin que, selon leurs forces et les besoins actuels, ils puissent, eux aussi, travailler avec ardeur à l'œuvre salvatrice de l'Église.

Saint Jean Chrysostome (v. 345-407), prêtre à Antioche puis évêque de Constantinople, docteur de l'Église

Homélies sur l'évangile de Matthieu, n°78, 2-3 ; PG 58, 713-714

La parabole des talents concerne tous les hommes qui, au lieu de venir en aide à leurs frères par leurs biens, leurs conseils, ou tout autre moyen, ne vivent que pour eux-mêmes... Dans cette parabole, Jésus veut nous révéler la longue patience de notre Seigneur, mais, à mon avis, il y fait aussi allusion à la résurrection générale... Tout d'abord les serviteurs qui rendent compte de leur gestion reconnaissent sans détour ce qui est le don de leur maître et ce qui est le fruit de leur gestion. Le premier dit : « Seigneur, tu m'as confié cinq talents », et le deuxième : « Seigneur, tu m'as confié deux talents » ; ils reconnaissent ainsi qu'ils tiennent de la bonté de leur maître le capital qu'ils ont fait valoir à leur profit. Leur reconnaissance va si loin qu'ils attribuent tout le mérite et toute la gloire de leur succès à la confiance de leur maître. Que répond alors le maître ? « Très bien, serviteur bon et fidèle. » N'est-ce pas réellement être bon que de s'appliquer à faire du bien à ses frères ?... « Entre dans la joie de ton maître » : il s'agit de la béatitude de la vie éternelle.

Mais il n'en va pas de même pour le mauvais serviteur... Quelle est donc la réponse du maître ? « Serviteur mauvais et paresseux, il fallait placer mon argent à la banque », c'est-à-dire qu'il fallait parler, exhorter, conseiller tes frères. « Mais, réplique l'autre peut-être, les gens ne m'écoutaient pas ». À quoi le maître répond : « Cela n'est pas ton affaire... Tu aurais pu au moins mettre cet argent en dépôt et me laisser le soin de m'en charger à mon retour, avec les intérêts ». Ces intérêts désignent les bonnes œuvres qui procèdent de l'écoute de la Parole que nous devons dire. « Tu avais seulement à faire la part la plus facile du travail et à me laisser la plus difficile »... Qu'est-ce à dire ? Celui qui a reçu pour le bien d'autrui la grâce de la parole et de l'enseignement et n'en fait pas usage se fera enlever cette grâce. Mais celui qui dépense la grâce qu'il a reçue avec zèle et sagesse, recevra une grâce plus abondante encore.