En los primeros siglos cristianos Sal 1 estaba unido a Sal 2, que termina con una bienaventuranza semejante a la que comienza el primero: «Dichoso…» (1,1; 2,12). Estos dos salmos sirven de introducción a todo el libro; con ellos se invita al lector a hacer motivo de meditación y de oración cada uno de los acontecimientos de la vida humana a la luz de la Ley de Dios (cfr Sal 1,2) y en unión con su Ungido, el Mesías (cfr Sal 2,6).

En su estructura, proclama primero la dicha del hombre que sigue la Ley de Dios (vv. 1-3), y luego, en antítesis, el fracaso de aquél que se aleja de ella (vv. 4-6).

La expresión «dichoso el hombre que…» (v. 1) se irá repitiendo hasta veintiséis veces en los salmos, indicando la actuación con la que el hombre encontrará su felicidad. Nuestro Señor Jesucristo proclamará definitivamente quién es el hombre «dichoso» o «bienaventurado»: aquel que pertenece al Reino de los Cielos (cfr Mt 5,1-11; Lc 6,20-23).

El hombre justo es caracterizado ante todo por su conducta, alejada de la de quienes desprecian la Ley divina. Los términos «seguir», «detenerse» y «tomar asiento» indican tres estadios sucesivos de alejamiento de la conducta recta (v. 1). El justo busca y encuentra en la Ley de Dios el criterio para orientar su vida (v. 2). Será feliz porque tendrá éxito (v. 3). La imagen del árbol frondoso significa la prosperidad y el bienestar.

Con el árbol firme (v. 3) contrasta la paja o el polvo de la era dispersados por el viento, con la que se compara la vida de los impíos y los pecadores (v. 4). Éstos no podrán imponerse sobre los justos (v. 5) porque, en definitiva, es el Señor quien juzga la conducta de unos y otros (v. 6).

La oración de Sal 1 invita a seguir leyendo el libro, pues «es en los salmos donde encontramos los sentimientos de alabanza, gratitud y veneración que el pueblo elegido está llamado a tener hacia la ley de Dios, junto con la exhortación a conocerla, meditarla y traducirla en la vida» (Juan Pablo II, Veritatis splendor, n. 44).

La situación histórica del salmo responde a los intentos de sublevación contra el rey de Israel, por parte de los reinos vasallos, con ocasión del cambio de monarca. Se trata por tanto de una composición que refleja los tiempos de la monarquía (siglos X-VI a.C.). Situada al comienzo del libro y unida a Sal 1, en la recopilación de los salmos y cuando ya no existía rey en Israel, proclama que el Señor va a realizar sus proyectos e imponer su Ley a través del Rey Mesías, cuando éste sea enviado a Israel.

Se expone en primer lugar la reacción negativa de quienes rechazan al Ungido del Señor (vv. 1-3), y después se contempla el poder de Dios para hacer cumplir sus designios (vv. 4-6). A continuación se aduce la presentación que el Ungido hace de sí mismo (vv. 7-9), y finalmente se recogen las recomendaciones y la reflexión del salmista ante tales hechos (vv. 10-12). Concluye con una bienaventuranza de alcance universal que enlaza con el contenido de Sal 1.

En el Nuevo Testamento este salmo se aplica repetidamente a Jesucristo. Él es el Rey Mesías, el Hijo de Dios, a quien el Padre ha entregado su Reino.

En los vv. 1-3 se emplean términos hiperbólicos, ya que Israel, sólo en contadas ocasiones y por poco tiempo, tuvo sometidos reinos de su alrededor como Edom, Moab, o Amón. Pero en la perspectiva del salmo, el rey de Israel, en cuanto ungido de parte de Dios (cfr 1 S 16,13) representa a Dios, y por eso a Él se han de someter todos los pueblos y reyes de la tierra. Cuando éstos atentan contra el Ungido del Señor, lo hacen contra el mismo Dios (v. 2); cuando pretenden escapar del vasallaje a ese rey, están rechazando a Dios (v. 3). Las palabras de los vv. 1-2 las vieron cumplidas los Apóstoles en el acuerdo entre Herodes y Poncio Pilato para dar muerte a Jesús (cfr Hch 4,25-26); y pueden verse cumplidas a lo largo de la historia en los ataques que sufre la Iglesia. San Josemaría, que utilizó muchas veces este salmo en su predicación, comentaba: «¿Lo veis? Nada nuevo. Se oponían a Cristo antes de que naciese; se le opusieron, mientras sus pies pacíficos recorrían los senderos de Palestina; lo persiguieron después y ahora, atacando a los miembros de su Cuerpo místico y real. ¿Por qué tanto odio, por qué este cebarse en la cándida simplicidad, por qué este universal aplastamiento de la libertad de cada conciencia?» (Es Cristo que pasa, n. 185).

Dios «se ríe, se burla,… habla en su ira…». Son expresiones antropomórficas que indican su absoluta superioridad sobre los poderosos de este mundo, a los que hace conocer su voluntad manifestada en la unción de un nuevo rey en Sión, es decir, Jerusalén, la ciudad santa edificada sobre una colina.

También el nuevo rey reconoce y proclama el señorío divino, haciéndose eco de las palabras del v. 6. No reina por su propio poder o en virtud de su ascendencia, sino por «decreto del Señor» que lo ha elegido y le ha prometido el dominio sobre todos los pueblos de la tierra. Es el acta que legitima la subida al trono. La elección se expresa en términos de generación humana: «Tú eres mi hijo…»; y el día de la coronación es el «hoy» en el que se cumplen las promesas de Dios a David (cfr 2 S 7,14). Esta forma de hablar en sentido figurado queda abierta a un significado más pleno cuando llegue el momento, el «hoy», del cumplimiento definitivo de las promesas. Así, ese decreto divino, punto central del salmo, volvió a ser pronunciado por Dios cuando Cristo fue bautizado en el Jordán (cfr Mt 3,17 y par.), y cuando se transfiguró en el Tabor (cfr Mt 17,5 y par.). Él es el Hijo en el que se complace Dios Padre. Al resucitarle de entre los muertos Dios cumplió aquel decreto que a su vez era una promesa (cfr Hch 13,32-33). Las mismas palabras del v. 7 son citadas en la Carta a los Hebreos para mostrar la dignidad de Cristo, superior a los ángeles, por ser el Hijo de Dios (cfr Hb 1,5). Siguiendo esta aplicación a Jesucristo comenta San Cirilo de Alejandría: «Dice haber engendrado hoy a quien era Dios, engendrado de Él mismo desde antes de los siglos, a fin de recibirnos por su medio como hijos adoptivos; pues en Cristo, en cuanto hombre, se encuentra significada toda la naturaleza: y así también el Padre, que posee su propio Espíritu, se dice que se lo otorga a su Hijo, para que nosotros nos beneficiemos del Espíritu en Él. Por esta causa perteneció a la descendencia de Abrahán, como está escrito, y se asemejó en todo a sus hermanos» (Commentarium in Ioannem 5,2).

Por otra parte, los santos padres ven dirigidas a Jesucristo las palabras del v. 8. Así, por ejemplo, Orígenes comenta que «como nadie puede tener un don de Dios si no lo pide, el mismo Salvador es exhortado por el Padre a pedir para que se lo pueda dar» (In Evangelium Ioannis 13,3). Y Clemente de Alejandría dirá que «Dios enseña a que se le haga una petición verdaderamente digna de un rey, la salvación de los hombres, sin recompensa a cambio, para que nosotros podamos heredar y poseer al Señor» (Stromata 4,136).

Cada cristiano puede escuchar esas mismas palabras como dirigidas a él: «La misericordia de Dios Padre nos ha dado como Rey a su Hijo. Cuando amenaza, se enternece; anuncia su ira y nos entrega su amor. Tú eres mi hijo: se dirige a Cristo y se dirige a ti y a mí, si nos decidimos a ser alter Christus, ipse Christus. Las palabras no pueden seguir al corazón, que se emociona ante la bondad de Dios. Nos dice: tú eres mi hijo. No un extraño, no un siervo benévolamente tratado, no un amigo, que ya sería mucho. ¡Hijo! Nos concede vía libre para que vivamos con Él la piedad del hijo y, me atrevería a afirmar, también la desvergüenza del hijo de un Padre, que es incapaz de negarle nada» (S. Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, n. 185).

Al final del poema habla de nuevo el salmista invitando a los reyes a actuar con sabiduría. Es la sabiduría de reconocer a Dios y darle culto. El v. 12 exhorta a rendir homenaje al hijo (v. 7), es decir, al rey designado por Dios, para evitar así el castigo destinado a los rebeldes. La invitación a aprender —«escarmentad»— (v. 10) y volver al Señor muestra que «Dios, que puede vencer siempre, prefiere convencer» (S. Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, n. 186).