Ces épisodes de l’Enfance du Sauveur comptent parmi ceux contre lesquels la critique rationaliste s’est le plus acharnée. Elle ne voit, en eux aussi, qu’une « légende », qu’elle consent à trouver « très dramatique et très belle », « riche en couleurs », en sorte qu’« il est naturel qu’elle ait toujours attiré les peintres et les poètes… ; seulement, il n’y a pas là un grain d’histoire^[2270] ». Elle les attribue, plus encore que beaucoup d’autres faits évangéliques, à la foi de l’Église primitive, qui se proposait de glorifier son Christ par l’hommage que le monde païen lui aurait apporté dès son berceau, et par la manière merveilleuse dont il aurait échappé aux embûches du cruel Hérode^[2271]. Des « motifs » ou influences de divers genre, empruntés au judaïsme et au paganisme auraient servi de point de départ à cette série de légendes.

Pour procéder avec ordre, nous partagerons les objections des néo-critiques en deux groupes. Nous répondrons d’abord à celles qui tendent à rejeter le caractère historique de la visite des Mages ; nous examinerons ensuite celles qui concernent les mesures persécutrices d’Hérode. Mais, auparavant, nous jetterons un regard général sur l’ensemble du récit, en nous demandant s’il justifie les soupçons dont il est devenu l’objet.

I. Ceux qui l’attaquent avouent eux-mêmes, directement ou indirectement, qu’ils nient surtout sa véracité à cause des éléments surnaturels qu’il contient : raison qui, nous l’avons démontré, est tout à fait inacceptable au point de vue d’une critique impartiale. On parle de légendes. Que ceux qui lancent cette accusation contre une page si simple, si sobre, si naturelle, veuillent bien se reporter encore, pour cette partie spéciale de la sainte Enfance, aux évangiles apocryphes et à leurs élucubrations fantaisistes, banales, presque toujours visiblement mensongères. Ils verront toute la différence qui existe, entre la légende et l’histoire véritable. Mais il y a plus : le cadre extérieur dans lequel se meut le récit est admirablement conforme aux données que nous avons par ailleurs. « L’arrivée des Mages à Jérusalem et la forme de leur question prouvent qu’ils n’étaient pas Juifs ; la signification messianique de cette même question et l’appréciation que portèrent sur elle le peuple et Hérode, l’effet qu’elle produisit sur la ville et sur le roi, la demande adressée par Hérode aux scribes touchant le lieu de la naissance du Christ, … leur réponse si bien d’accord, non seulement avec la prophétie de l’Ancien Testament, mais avec les idées messianiques de l’époque, enfin le caractère d’Hérode, soupçonneux, dissimulé, traître… : la description entière reflète visiblement les conditions historiques des dernières années du règne d’Hérode. La couleur locale ne trahit pas l’erreur la plus légère. Les idées et le tableau sont appropriés à l’époque, et le caractère qui est tracé d’Hérode est parfaitement le sien^[2272] ». À un autre point de vue, qui a été déjà indiqué ci-dessus, la visite des Mages n’a rien en elle-même que de très plausible, puisque « tout démontre que les idées messianiques avaient pu pénétrer fort avant dans l’Orient^[2273] ». Bref, « il est difficile de trouver une explication satisfaisante de l’origine (de cet épisode), si ce n’est celle de sa réalité^[2274] ».

Il est vrai qu’il y a l’étoile, et aussi, paraît-il, une erreur psychologique dans la description du caractère d’Hérode. Mais, tout en croyant personnellement à la nature miraculeuse de l’étoile des Mages, nous avons admis que la présence du miracle n’est pas absolument exigée par le récit. Toute difficulté sérieuse disparaît donc de ce côté, car l’étoile a singulièrement offusqué les rationalistes^[2275].

Il n’y aurait qu’à dire avec E. de Pressensé^[2276] : « Évidemment, une étoile ne s’arrête pas sur une maison, elle ne saurait borner à ce point son rayonnement. Mais ce qui est possible, c’est que, après être demeurée inaperçue, elle reparaisse au moment même où l’on arrive en un lieu déterminé. Le récit évangélique parle le langage populaire, et de même qu’il fait lever et coucher le soleil, il ne prétend à aucune exactitude scientifique dans la description des phénomènes naturels ».

C’est bien à tort aussi que la conduite d’Hérode à l’égard des Mages a été jugée inexplicable au point de vue psychologique. On l’a déclarée « imprudente », et en contradiction avec tout ce que l’histoire nous apprend de son caractère habile et rusé^[2277]. On n’a pas voulu comprendre pourquoi il a confié à des étrangers « des investigations que les gens de sa police », et même « le premier habitant venu de Bethléem, auraient pu lui fournir^[2278] ». Soit ! Hérode n’avait pas besoin du concours des Mages pour trouver l’Enfant Jésus. Mais la crainte, la haine, la colère, en un mot les passions humaines, font souvent abandonner aux plus prudents les vraies voies de la sagesse. C’est en partie pour cela que le rusé despote, au lieu d’employer les limiers habituels de sa police, préféra dissimuler momentanément ses sentiments intimes. Il craignit sans doute de faire échouer son sinistre projet, en recourant à d’autres moyens. Sa manière d’agir dans, cette circonstance ne fut donc ni « imprudente », ni « superflue », comme les adversaires des évangiles aiment à le répéter.

II. Cela dit, passons aux théories imaginées par les néo-critiques, pour découvrir ce qu’ils nomment les « motifs » qui auraient servi de thème créateur à l’épisode de la visite des Mages. Deux de ces motifs ou influences ont été indiqués successivement. Le premier est emprunté au judaïsme. C’est la prophétie de Balaam^[2279], suivant les uns^[2280] ; telle série de textes d’Isaïe^[2281] et des Psaumes^[2282], suivant les autres^[2283]. Mais déjà nos lecteurs savent que l’étoile de Balaam est simplement une métaphore pour désigner directement le Messie, et non pas un astre proprement dit. Les autres textes allégués prophétisent la conversion du monde païen au vrai Dieu, et dépassent de beaucoup l’incident très spécial de la visite des Mages ; un génie littéraire de premier ordre aurait été nécessaire pour les transformer en un si brillant épisode. De plus, comment se fait-il que saint Matthieu, qui signale d’ordinaire avec tant de zèle l’accomplissement des anciens oracles par notre Seigneur Jésus-Christ, ne fait pas même une allusion discrète à ceux qui, dans l’hypothèse rationaliste, auraient inspiré son récit de fond en comble^[2284] ?

La plupart des théologiens libéraux sont allés chercher de préférence la source de l’histoire évangélique des Mages dans les idées ou dans les faits du paganisme. À propos de l’étoile, plusieurs d’entre eux insistent sur la croyance presque générale chez les païens, au début de notre ère, d’après laquelle des phénomènes sidéraux extraordinaires auraient été associés aux principaux événements de la vie des rois et des héros, sinon même de tous les hommes^[2285]. Mais, demanderons-nous encore, comment cette superstition aura-t-elle pu créer en détail l’histoire de la visite des Mages à la crèche ? Une donnée vague est incapable de créer de toutes pièces le plus touchant des récits. Au reste, nous l’avons vu par d’autres exemples, sur lesquels les néo-critiques ont vainement tenté d’appuyer leurs systèmes destructeurs, si l’on rencontre parfois, entre tels incidents ou telles idées des évangiles et certains rites ou certains concepts des religions païennes, des analogies qui frappent à première vue, on ne doit pas en être surpris ; mais il faut étudier plus à fond ces similitudes. On ne tardera pas à découvrir qu’elles n’existent qu’au dehors, et qu’elles ne supposent nullement l’emprunt, l’imitation, soit d’un côté, soit de l’autre. En ce qui concerne l’étoile des Mages, elle n’a certainement rien de commun avec la superstition païenne à laquelle on voudrait injustement la rattacher.

D’autres critiques ont pensé que la religion de Mithra, le dieu soleil, n’aurait pas été sans influence sur l’épisode évangélique que nous étudions. Pour le prouver, ils ont mis à profit un fait d’histoire qui se passa l’an 66 de notre ère, et dont voici le résumé rapide, d’après Dion Cassius^[2286]. À la date indiquée, le mage Tiridate vint d’Arménie en Italie, accompagné d’autres mages et de trois mille cavaliers qui lui formaient un cortège magnifique. Son but avoué était de présenter ses hommages à Néron. Neuf mois durant, il traversa toutes les contrées voisines de l’Euphrate, en vrai triomphateur. Trois de ses compagnons étaient des fils de rois. C’est à Naples qu’il eut sa première entrevue avec l’empereur. Fléchissant le genou devant lui, il le nomma son Seigneur et l’adora. Néron donna de grandes fêtes eu son honneur. Au jour le plus solennel, Tiridate s’avança avec sa suite devant le trône impérial, qui avait été dressé sur une place publique, et rendit encore hommage à Néron en se prosternant devant lui. Puis il lui dit : « Seigneur, moi, fils d’Arrakos, … je suis ton esclave ; je suis venu à toi comme à mon Dieu, et je t’adore comme Mithra ». L’historien ajoute que Tiridate s’en retourna dans son pays par une route différente de celle qu’il avait suivie pour venir en Italie.

Le parallélisme entre ce trait et la visite des Mages à l’Enfant Jésus est remarquable à première vue. Mais devons-nous en conclure, avec de nombreux néo-critiques^[2287], que c’est d’après cette base historique que le récit de saint Matthieu aurait été inventé ? Non, sans aucun doute. Il y a à cela plusieurs grands empêchements. Les différences qui existent entre les deux faits sont tellement considérables, que l’hypothèse d’un emprunt de la part de l’évangéliste non seulement « semble risquée^[2288] », mais doit être rejetée d’emblée, comme étant plus difficile à croire que le caractère historique des incidents racontés par saint Matthieu. Aussi plusieurs théologiens libéraux refusent-ils ouvertement de l’adopter^[2289]. Mais nous avons une raison encore plus convaincante : c’est que, de l’aveu de A. Harnack, l’évangile selon saint Matthieu avait paru depuis plusieurs années au moins, lorsque Tiridate fit son célèbre voyage en Italie pour saluer la prétendue divinité de Néron.

III. Nous venons de nommer A. Harnack. L’appréciation qu’il porte sur la fuite de la sainte Famille en Égypte et sur le massacre des Innocents est vraiment surprenante de la part d’un critique sérieux. Il reconnaît que le premier de ces deux faits est « peut-être historique », et que le second peut avoir eu « un noyau historique ». Et cependant il affirme, sans apporter aucune preuve de son assertion, qu’une légende a pu se former au sujet de la fuite en Égypte, et que « nous n’avons aucun moyen de porter un jugement » sur le massacre des enfants de Bethléem^[2290]. La parole de saint Matthieu ne compte pas pour cet historien. D’autres rationalistes sont plus affirmatifs. « Quant au massacre des enfants de Bethléem, qui fait corps avec la légende des Mages, il ne paraît pas plus historique que cette légende elle-même. Josèphe nous a raconté par le menu tous les crimes d’Hérode le Grand, et il paraît étrange qu’il n’ait rien dit d’un acte aussi, monstrueux^[2291] ».

Cette fois, on signale une raison, mais toute négative. Elle consiste dans l’argumentum e silentio, dont nous avons démontré la grande faiblesse, mais que nos adversaires manient volontiers, à défaut d’arme meilleure^[2292]. Ils oublient, en alléguant le silence de Josèphe sur ce point spécial, que c’est comme un principe pour cet historien de taire à peu près complètement dans ses écrits ce qui regarde la vie de Jésus, et qu’en outre, il est loin d’être complet, même sur l’histoire de son propre peuple^[2293]. Ils oublient surtout que Josèphe rend un témoignage très réel, quoique indirect, à la véracité de l’évangéliste, en racontant tout au long des atrocités autrement barbares, commises par Hérode. Contentons-nous de citer le jugement général qu’il porte sur le despote, en ces termes^[2294] : « Quand on prend en considération les arrêts de mort et tous les outrages sanglants qu’il fit subir à ses sujets et à ses plus proches parents, quand on se rappelle la dureté inexorable de son cœur, il est impossible de ne pas le déclarer un barbare, un monstre sans pitié. Il suffisait de ne point parler selon ses idées, ou de ne pas se montrer son très humble serviteur en toutes choses, ou encore d’être soupçonné de manifester peu de respect ou de soumission à son égard, pour qu’aussitôt on devînt l’objet de sa colère aveugle et violente, qui atteignait indistinctement parents, amis et ennemis ». Comparé à tant de forfaits^[2295], qu’était, tout horrible qu’il fût en lui-même, le massacre de quelques petits enfants ? Une goutte d’eau dans la mer, a-t-on dit justement. On conçoit donc que Josèphe soit demeuré muet sur ce crime spécial^[2296]. En outre, à ce silence, nous pouvons opposer l’attestation, tout au moins du séjour de Jésus en Égypte, par les calomnies du Talmud que nous avons citées en leur temps^[2297]. Les circonstances ne sont pas les mêmes, il est vrai, car, au dire des rabbins, Jésus ne se serait réfugié en Égypte qu’après avoir atteint l’âge d’homme ; mais le témoignage conserve tout son prix pour garantir le fait principal.

D’ailleurs, s’il n’est pas exact qu’Hérode ait persécuté l’Enfant Jésus, et commis l’atrocité la plus abominable pour se défaire de lui, comment les incidents de la fuite en Égypte et du massacre des Innocents ont-ils pris naissance ? Le répertoire des néo-critiques n’est vraiment pas riche en fait d’hypothèses, ou, comme ils disent, de « motifs » créateurs des prétendues légendes. De nouveau, ils ont recours à des influences juives et à des influences païennes, soit séparées, soit combinées ensemble ; ils ne sortent pas de là.

On a trouvé des indices de l’influence juive jusque dans la vie d’Abraham et dans celle de Moïse, telles que les racontent les écrits rabbiniques. « Ce récit (de la persécution de Jésus par Hérode) est sans doute l’écho d’une antique légende…, concernant Abraham. Le roi Nemrod avait lu dans les étoiles la prochaine naissance d’un homme qui devait détruire son pouvoir, il fit égorger tous les petits enfants de son empire. Mais, avertie à temps, la mère d’Abraham prit la fuite et donna le jour à son fils dans une grotte^[2298] ». Ce « motif » est tiré de si loin, qu’il n’est présenté que par un très petit nombre de néo-critiques. C’est plutôt, suivant quelques-uns d’entre eux, « l’histoire de la délivrance de Moïse enfant^[2299] qui a exercé une influence sur le récit de Matthieu^[2300] » ; moins toutefois, ajoutent-ils, d’après le récit de l’Exode, que d’après les amplifications fabuleuses que cet épisode avait reçues sous la plume des rabbins, et sous celle de Flavius Josèphe à leur suite^[2301]. Un prêtre égyptien aurait prédit au pharaon d’alors la naissance prochaine d’un enfant israélite, qui humilierait l’Égypte et rendrait sa propre nation très puissante. C’est par crainte de cet adversaire dangereux que le pharaon ordonna de mettre à mort tous les enfants mâles des Hébreux^[2302]. Mais ne faut-il pas être à bout d’arguments solides, pour supposer que saint Matthieu s’est inspiré de pareilles fables afin de composer un récit tout nouveau et, en somme, si différent^[2303] ? Car les contrastes sont multiples. Ainsi, Moïse n’a pas été conduit de Palestine en Égypte ; il y est né. C’est par milliers que le pharaon fit périr les enfants des Hébreux ; etc.

On a compris le peu de solidité de cette base, et l’on a cherché ailleurs, sans cependant abandonner le domaine du judaïsme. On a rapproché de la persécution de Jésus par Hérode le récit contenu au chapitre xii^e de l’Apocalypse, où nous voyons le Messie et sa mère en butte à la haine d’un dragon terrible, qui voudrait leur donner la mort. Dans la narration de saint Matthieu, le roi Hérode remplacerait donc le dragon de l’Apocalypse. Ce sentiment a trouvé des adhérents assez nombreux^[2304] ; nous y reviendrons dans un instant.

Enfin, l’évangéliste aurait « mis à profit le prophète Osée^[2305], sans égard à sa véritable signification^[2306] » Mais l’oracle d’Osée n’a pas plus servi que l’Exode ou l’Apocalypse à la composition fantaisiste des faits relatifs à la persécution de l’Enfant Jésus par Hérode. Si saint Matthieu cite ce texte pour l’appliquer au Sauveur ramené d’Égypte en Terre sainte, c’est, répétons-le, dans un sens typique, qu’il savait fort bien distinguer de sa signification littérale et directe. Et l’on ne voit pas comment une parole de ce genre aurait pu servir de thème à toute la série des événements dont se compose l’histoire des Mages.

Pour la fuite en Égypte et le massacre des enfants de Bethléem, les critiques rationalistes font aussi appel aux influences mythologiques, spécialement à l’idée, assez fréquemment exprimée aux temps anciens, suivant laquelle les personnages illustres, après avoir été l’objet de graves persécutions de la part de puissants ennemis, étaient ensuite sauvés grâce à la protection divine. Sous ce rapport, écrit H. Gunkel^[2307], « nous possédons une quantité considérable de narrations parallèles au récit » évangélique. Il mentionne Cyrus^[2308], Romulus et Rémus^[2309], Auguste^[2310] ; puis il conclut : « Ces parallèles nous fournissent la preuve décisive du caractère légendaire » de la narration de saint Matthieu^[2311]. On cite pareillement, comme modèles de cette hostilité et de cette délivrance merveilleuse, le roi assyrien Sargon I^er,^[2312] le dieu égyptien Hathor attaqué par Typhon, etc.

Où veut-on nous conduire par ce véritable dévergondage de prétendues influences ? Quelle relation existe-t-il entre ces opinions, souvent contradictoires et le récit de l’évangile, qui n’est pas plus emprunté au judaïsme, qu’à des concepts mythologiques ? En réalité, ces soi-disant « parallèles » ne font que placer dans un plus vif relief le caractère unique de la révélation chrétienne, toujours si noble dans sa simplicité. « La théorie moderne d’après laquelle cette histoire (la visite des Mages avec ses conséquences immédiates) est une fiction littéraire, uniquement basée sur des motifs légendaires et des analogies du folklore, viole toute vraisemblance^[2313] ».