84. Le caractère prophétique de la vie consacrée a été fortement mis en relief par les Pères synodaux. Il se présente comme une forme spéciale de participation à la fonction prophétique du Christ, communiquée par l’Esprit à tout le Peuple de Dieu. Ce prophétisme est inhérent à la vie consacrée comme telle, du fait qu’il engage radicalement dans la sequela Christi et il appelle donc à s’investir dans la mission qui la caractérise. La fonction de signe, que Vatican II reconnaît à la vie consacrée [217], s’exprime par le témoignage prophétique du primat de Dieu et des valeurs de l’Évangile dans la vie chrétienne. En vertu de ce primat, rien ne peut être préféré à l’amour personnel pour le Christ et pour les pauvres en qui il vit [218].

La tradition patristique a reconnu dans la personne d’Elie, prophète audacieux et ami de Dieu une figure de la vie religieuse monastique [219]. Elie vivait en présence de Dieu et contemplait son passage dans le silence, il intercédait pour le peuple et proclamait la volonté divine avec courage, il luttait pour les droits de Dieu et se dressait pour défendre les pauvres contre les puissants du monde (cf. 1R 18-19). Dans l’histoire de l’Église, à côté d’autres chrétiens, il y a toujours eu des hommes et des femmes consacrés à Dieu qui, par un don particulier de l’Esprit, ont exercé un authentique ministère prophétique, parlant au nom de Dieu à tous et même aux Pasteurs de l’Église. La véritable prophétie naît de Dieu, de l’amitié avec lui, de l’écoute attentive de sa Parole dans les diverses étapes de l’histoire. Le prophète sent brûler dans son cœur la passion pour la sainteté de Dieu et, après avoir accueilli sa parole dans le dialogue de la prière, il la proclame par sa vie, ses lèvres et ses gestes, se faisant le héraut de Dieu contre le mal et le péché. Le témoignage prophétique exige une recherche permanente et passionnée de la volonté de Dieu, une communion ecclésiale indispensable et généreuse, l’exercice du discernement spirituel, l’amour de la vérité. Il s’exprime aussi par la dénonciation de ce qui est contraire à la volonté divine et par l’exploration de voies nouvelles pour mettre en pratique l’Évangile dans l’histoire, en vue du Royaume de Dieu [220].

85. Notre monde, dans lequel les traces de Dieu semblent souvent perdues de vue, éprouve l’urgent besoin d’un témoignage prophétique fort de la part des personnes consacrées. Ce témoignage portera d’abord sur l’affirmation du primat de Dieu et des biens à venir, telle qu’elle se révèle dans la sequela Christi et dans l’imitation du Christ chaste, pauvre et obéissant, totalement consacré à la gloire de son Père et à l’amour de ses frères et de ses sœurs. La vie fraternelle elle-même est une prophétie en acte dans une société qui, parfois à son insu, aspire profondément à une fraternité sans frontières. La fidélité à leur charisme amène les personnes consacrées à offrir partout leur témoignage avec la franchise du prophète qui ne craint pas d’aller jusqu’à risquer sa vie.

La cohérence entre l’annonce et la vie confère une force de persuasion particulière à la prophétie. Les personnes consacrées seront fidèles à leur mission dans l’Église et dans le monde, si elles sont capables de s’examiner elles-mêmes continuellement à la lumière de la Parole de Dieu [221]. Ainsi, elles pourront communiquer aux autres fidèles la richesse des charismes reçus, tout en se laissant à leur tour interpeller par les provocations prophétiques venues des autres composantes ecclésiales. Dans cet échange des dons, authentifié par le plein accord avec le Magistère et la discipline de l’Église, se manifestera avec éclat l’action de l’Esprit qui "unifie (l’Église) dans la communion et le service, la pourvoit de dons divers, hiérarchiques et charismatiques, la dirige grâce à ces dons" [222].

86. En ce siècle, comme à d’autres époques de l’histoire, des hommes et des femmes consacrés ont rendu témoignage au Christ Seigneur par le don de leur vie. Ils sont des milliers, ceux qui, contraints à se réfugier dans les catacombes à cause de la persécution de régimes totalitaires ou de groupes violents, entravés dans leur activité missionnaire, dans l’action en faveur des pauvres, dans l’assistance aux malades et aux marginaux, ont vécu et vivent leur consécration au prix de souffrances prolongées et héroïques, et souvent en versant leur propre sang, étant ainsi pleinement configurés au Seigneur crucifié. L’Église a déjà reconnu officiellement la sainteté de certains d’entre eux en les honorant comme des martyrs du Christ. Ils nous éclairent par leur exemple, ils intercèdent pour notre fidélité, ils nous attendent dans la gloire.

Vif est le désir que la mémoire de tant de témoins de la foi demeure dans la conscience de l’Église comme une invitation à les célébrer et à les imiter. Que les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique contribuent à cette ouvre en recueillant les noms et les témoignages de toutes les personnes consacrées qui peuvent être inscrites au Martyrologe du vingtième siècle ! [223]

87. La mission prophétique de la vie consacrée répond à trois défis principaux adressés à l’Église elle-même : ce sont des défis de toujours qui, sous une forme nouvelle et peut-être plus radicale, sont lancés par la société contemporaine, au moins dans certaines parties du monde. Ils concernent directement les conseils évangéliques de pauvreté, de chasteté et d’obéissance, et incitent l’Église, en particulier les personnes consacrées, à faire apparaître leur profonde signification anthropologique et à en témoigner. Le choix de ces conseils, en effet, loin de constituer un appauvrissement de valeurs authentiquement humaines, se présente plutôt comme leur transfiguration. Les conseils évangéliques ne doivent pas être considérés comme une négation des valeurs inhérentes à la sexualité, au désir légitime de posséder et de décider de sa vie de manière indépendante. Ces inclinations, dans la mesure où elles sont fondées dans la nature, sont bonnes en elles-mêmes. Toutefois, la créature humaine, affaiblie par le péché originel, est exposée au risque de les mettre en ouvre sous le mode de la transgression. La profession de chasteté, de pauvreté et d’obéissance devient un avertissement afin que ne soient pas sous-estimées les blessures provoquées par le péché originel, et, tout en affirmant la valeur des biens créés, elle les relativise en montrant que Dieu est le bien absolu. Ainsi, tandis qu’ils cherchent à acquérir la sainteté pour eux-mêmes, ceux qui suivent les conseils évangéliques proposent pour ainsi dire, une "thérapie spirituelle" à l’humanité, puisqu’ils refusent d’idolâtrer la création et rendent visible en quelque manière le Dieu vivant. La vie consacrée, surtout pendant les périodes difficiles, est une bénédiction pour la vie humaine et pour la vie de l’Église elle-même.

88. La première provocation est celle d’une culture hédoniste qui délie la sexualité de toute norme morale objective, en la réduisant souvent à un jeu et à un bien de consommation, et en cédant à une sorte d’idolâtrie de l’instinct avec la complicité des moyens de communication sociale. Les conséquences de cet état de fait sont sous les yeux de tous : des transgressions diverses, qui s’accompagnent d’innombrables souffrances psychiques et morales pour les individus et pour les familles. La réponse de la vie consacrée réside d’abord dans la pratique joyeuse de la chasteté parfaite, comme témoignage de la puissance de l’amour de Dieu dans la fragilité de la condition humaine. La personne consacrée atteste que ce que la majorité tient pour impossible devient, avec la grâce du Seigneur Jésus, possible et authentiquement libérant. Oui, dans le Christ il est possible d’aimer Dieu de tout son cœur, en le plaçant au-dessus de tout autre amour, et d’aimer ainsi toute créature avec la liberté de Dieu ! Voilà l’un des témoignages qui sont aujourd’hui plus nécessaires que jamais, précisément parce qu’il est si peu compris par le monde. Il est offert à toute personne aux jeunes, aux fiancés, aux époux, aux familles chrétiennes - pour montrer que la force de l’amour de Dieu peut opérer de grandes choses à l’intérieur même des vicissitudes de l’amour humain. C’est un témoignage qui répond aussi à un besoin croissant de transparence dans les rapports humains.

Il est nécessaire que la vie consacrée présente au monde d’aujourd’hui des exemples de chasteté vécue par des hommes et des femmes qui font preuve d’équilibre, de maîtrise d’eux-mêmes, d’initiative, de maturité psychologique et affective [224]. Dans ce témoignage, l’amour humain trouve un point d’appui solide, que la personne consacrée retire de la contemplation de l’amour trinitaire, qui nous est révélé par le Christ. Parce qu’elle est plongée dans ce mystère, elle se sent capable d’un amour radical et universel, qui lui donne la force de la maîtrise de soi et de la discipline nécessaires pour ne pas tomber dans l’esclavage des sens et des instincts. La chasteté consacrée apparaît ainsi comme une expérience de joie et de liberté. Éclairée par la foi au Seigneur ressuscité et par l’attente des cieux nouveaux et de la terre nouvelle (cf. Ap 21,1), elle constitue aussi un stimulant précieux pour l’éducation à la chasteté, nécessaire dans d’autres états de vie.

89. Une autre provocation actuelle provient d’un matérialisme avide de possession, indifférent aux besoins et aux souffrances des plus faibles et même dépourvu de toute considération pour l’équilibre des ressources naturelles. La réponse de la vie consacrée se trouve dans la pauvreté évangélique, vécue sous différentes formes et souvent accompagnée d’un engagement actif dans la promotion de la solidarité et de la charité.

Combien d’Instituts se consacrent à l’éducation, à l’instruction et à la formation professionnelle, en rendant des jeunes et des moins jeunes capables de devenir les acteurs de leur avenir ! Combien de personnes consacrées se dépensent sans mesurer leurs forces pour les plus humbles de la terre ! Combien d’entre elles s’emploient à former de futurs éducateurs et de futurs responsables dans la vie sociale, pour qu’ils s’efforcent d’éliminer les structures d’oppression et de promouvoir des programmes de solidarité en faveur des pauvres ! Elles combattent pour vaincre la faim et ses causes, elles animent les activités bénévoles et les organisations humanitaires, elles sensibilisent les organismes publics et privés pour favoriser une distribution équitable des aides internationales. Les nations doivent vraiment beaucoup à ces hommes et à ces femmes, acteurs entreprenants de la charité, qui, par leur générosité inlassable, ont contribué et contribuent encore notablement à l’humanisation du monde.

90. En réalité, avant même d’être un service des pauvres, la pauvreté évangélique est une valeur en soi, car elle évoque la première des Béatitudes par l’imitation du Christ pauvre [225]. En effet, son sens primitif est de rendre témoignage à Dieu qui est la véritable richesse du cœur humain. C’est précisément pourquoi elle conteste avec force, l’idolâtrie de Mammon, en se présentant comme un appel prophétique face à une société qui, dans de nombreuses parties du monde riche, risque de perdre le sens de la mesure et la valeur même des choses. Ainsi, aujourd’hui plus qu’à d’autres époques, la pauvreté évangélique suscite aussi l’intérêt de ceux qui, conscients des limites des ressources de la planète, réclament le respect et la sauvegarde de la création en réduisant la consommation, en pratiquant la sobriété et en s’imposant le devoir de mettre un frein à leurs désirs.

Il est donc demandé aux personnes consacrées de donner un témoignage évangélique renouvelé et vigoureux d’abnégation et de sobriété, par un style de vie fraternel caractérisé par la simplicité et l’hospitalité, ne serait-ce que comme exemple pour ceux qui restent indifférents aux besoins de leur prochain. Ce témoignage s’accompagnera naturellement de l’amour préférentiel pour les pauvres et il se manifestera tout spécialement par le partage des conditions de vie des plus déshérités. Bien des communautés vivent et travaillent au milieu des pauvres et des marginaux, elles adoptent leurs conditions de vie et partagent leurs souffrances, leurs problèmes et leurs dangers.

De grandes pages dans l’histoire de la solidarité évangélique et du dévouement héroïque ont été écrites par des personnes consacrées, en ces années de changements profonds et de grandes injustices, d’espoirs et de déceptions, de conquêtes importantes et d’amers échecs. Non moins significatives sont les pages qu’ont écrites et qu’écrivent encore d’innombrables autres personnes consacrées, qui vivent en plénitude leur vie "cachée avec le Christ en Dieu" (Col 3,3) pour le salut du monde, à l’enseigne de la gratuité, de l’engagement de toute leur vie dans des causes peu reconnues et moins encore appréciées. Sous ces formes diverses et complémentaires, la vie consacrée participe à la pauvreté extrême vécue par le Seigneur, et elle remplit son rôle spécifique dans le mystère salvifique de l’Incarnation et de la mort rédemptrice du Christ [226].

91. La troisième provocation est celle qui provient des conceptions de la liberté qui soustraient cette prérogative humaine essentielle à son rapport constitutif avec la vérité et avec la norme morale [227]. En réalité, la culture de la liberté est une valeur authentique, étroitement liée au respect de la personne humaine. Mais qui ne voit les graves injustices et même les terribles violences qui résultent d’un usage dévié de la liberté dans la vie des personnes et des peuples ?

L’obéissance qui caractérise la vie consacrée est une réponse efficace à cette situation. Elle présente comme modèle, d’une manière particulièrement forte, l’obéissance du Christ à son Père et, à partir de son mystère, elle témoigne de ce qu’il n’y a pas de contradiction entre l’obéissance et la liberté. En effet, l’attitude du Fils révèle que le mystère de la liberté humaine est une voie d’obéissance à la volonté du Père et que le mystère de l’obéissance est une voie de conquête progressive de la vraie liberté. La personne consacrée désire exprimer ce mystère précisément par ce vœu. Elle entend montrer par là sa conscience d’un rapport de filiation, en vertu duquel elle accueille la volonté paternelle comme sa nourriture quotidienne (cf. Jn 4,34), son roc, sa joie, son bouclier et son refuge (cf. Ps 18,3). Elle fait apparaître ainsi qu’elle grandit dans la pleine vérité de son être, demeurant attachée à la source de son existence et donnant donc ce message très consolant : "Grande est la paix de qui aime ta loi, jamais il ne trébuche" (Ps 119,165).

92. Ce témoignage des personnes consacrées revêt aussi une signification particulière, à cause de la dimension communautaire qui caractérise la vie religieuse. La vie fraternelle est le lieu privilégié pour discerner et pour accueillir la volonté de Dieu, et pour avancer ensemble en union d’esprit et de cœur. L’obéissance, vivifiée par la charité, unit les membres d’un Institut dans le même témoignage et dans la même mission, bien que dans la diversité des dons et dans le respect de chaque individualité. Par la vie fraternelle animée par l’Esprit, chacun entretient avec les autres un dialogue précieux pour découvrir la volonté du Père, et tous reconnaissent en celui qui est responsable l’expression de la paternité de Dieu ainsi que l’exercice de l’autorité reçue de Dieu, mise au service du discernement et de la communion [228].

Dans l’Église et dans la société, la vie de communauté est encore particulièrement le signe du lien que constitue la volonté commune d’obéir au même appel, au-delà de toutes les diversités de race ou d’origine, de langue ou de culture. À l’encontre de l’esprit de discorde et de division, autorité et obéissance donnent un signe lumineux de la paternité unique qui vient de Dieu, de la fraternité née de l’Esprit, de la liberté intérieure des personnes qui s’en remettent à Dieu malgré les limites humaines de ceux qui le représentent. Par cette obéissance, que certains admettent comme une règle de vie, on fait l’expérience de la béatitude promise par Jésus à "ceux qui écoutent la Parole de Dieu et l’observent" (Lc 11,28) et on l’annonce pour le bien de tous. En outre, celui qui obéit est assuré d’être vraiment en mission, à la suite du Seigneur et non porté par ses propres désirs ou ses propres aspirations. Il est ainsi possible de se savoir conduit par l’Esprit du Seigneur et soutenu par sa main ferme, même au milieu de grandes difficultés (cf. Ac 20,22-24).

93. L’une des préoccupations maintes fois manifestée au Synode a été celle d’une vie consacrée nourrie aux sources d’une spiritualité solide et profonde. Il s’agit, en effet, d’une exigence prioritaire, inscrite dans l’essence même de la vie consacrée, du fait que, comme tout autre baptisé, et même pour des raisons encore plus contraignantes, celui qui professe les conseils évangéliques est tenu de tendre de toutes ses forces vers la perfection dans la charité [229]. C’est un devoir que rappellent fortement les exemples innombrables des saints et des saintes fondateurs et de nombreuses personnes consacrées qui ont rendu témoignage de leur fidélité au Christ jusqu’au martyre.

Tendre vers la sainteté : voilà en bref le programme de toute vie consacrée, également dans la perspective de son renouveau au seuil du troisième millénaire. Le point de départ de ce programme se trouve dans le fait de tout quitter pour le Christ (cf. Mt 4,18-22 Mt 19,21 Mt 19,27 Lc 5,11), Le préférant à tout, afin de pouvoir participer pleinement au Mystère pascal.

Saint Paul l’avait bien compris, lui qui s’écriait : "Je considère tout comme désavantageux à cause de la supériorité de la connaissance du Christ Jésus (...). Le connaître, Lui, avec la puissance de sa résurrection" (Ph 3,8 Ph 3,10). C’est le chemin que les Apôtres ont montré dès le commencement, comme l’exprime la tradition chrétienne en Orient et en Occident : "Ceux qui suivent Jésus aujourd’hui, abandonnant tout pour lui, rappellent les Apôtres qui, répondant à son invitation, renoncèrent à tout. Traditionnellement, on parle donc de la vie religieuse comme d’une apostolica vivendi forma" [230]. La même tradition a aussi mis en évidence, dans la vie consacrée, son aspect d’alliance unique avec Dieu, et même d’alliance sponsale avec le Christ, que saint Paul enseigna par son exemple (cf. 1Co 7,7) et sa prédication, proposés sous la conduite de l’Esprit (cf. 1Co 7,40).

Tous ces éléments, bien intégrés dans les différentes formes de vie consacrée, constituent une spiritualité particulière, c’est-à-dire un projet concret de relation avec Dieu et avec le milieu, caractérisé par des accents spirituels et des choix d’action déterminés, qui font ressortir et représentent l’un ou l’autre aspect de l’unique mystère du Christ. Quand l’Église reconnaît une forme de vie consacrée ou un Institut, elle confirme que dans le charisme spirituel et apostolique se trouvent toutes les conditions objectives pour atteindre la perfection évangélique personnelle et communautaire.

La vie spirituelle doit donc être en première place dans le projet des familles de vie consacrée, en sorte que tous les Instituts et toutes les communautés se présentent comme des écoles de spiritualité évangélique authentique. De cette option prioritaire, développée dans l’engagement personnel et communautaire, dépendent la fécondité apostolique, la générosité dans l’amour pour les pauvres, ainsi que la capacité de faire naître des vocations dans les nouvelles générations. C’est précisément la qualité spirituelle de la vie consacrée qui peut ébranler les personnes de notre temps, elles aussi assoiffées de valeurs absolues, et devenir un témoignage attirant.

94. La Parole de Dieu est la première source de toute spiritualité chrétienne. Elle nourrit une relation personnelle avec le Dieu vivant et avec sa volonté salvifique et sanctifiante. C’est pourquoi la lectio divina, dès la naissance des Instituts de vie consacrée, et spécialement dans le monachisme, a été l’objet de la plus haute estime. Grâce à elle, la Parole de Dieu entre dans la vie, sur laquelle elle projette la lumière de la sagesse qui est le don de l’Esprit. Bien que toute l’Écriture Sainte soit "utile pour enseigner" (2Tm 3,16) et "source pure et intarissable de vie spirituelle" [231], les écrits du Nouveau Testament méritent une vénération particulière, surtout les Évangiles, qui sont "le cœur de toutes les Écritures" [232]. Il sera donc bon pour les personnes consacrées de méditer assidûment les textes évangéliques et les autres écrits néotestamentaires, qui traduisent les paroles et les exemples du Christ et de la Vierge Marie ainsi que la apostolica vivendi forma. Les fondateurs et les fondatrices s’y sont constamment référés dans la réponse à leur vocation et dans le discernement du charisme et de la mission de leur Institut.

La méditation communautaire de la Bible a une grande valeur. Pratiquée suivant les possibilités et les circonstances de la vie de communauté, elle invite à partager avec joie les richesses puisées dans la Parole de Dieu, grâce auxquelles des frères et des sœurs progressent ensemble et s’aident à avancer dans la vie spirituelle. Il convient même que cette pratique soit proposée également aux autres membres du Peuple de Dieu, prêtres et laïcs, en promouvant d’une manière adaptée à leurs charismes des écoles de prière, de spiritualité et de lecture priante de l’Écriture dans laquelle Dieu "s’adresse aux hommes comme à des amis (cf. Ex 33,11 Jn 15,14-15) et est en relation avec eux (cf. Ba 3,38), pour les inviter à la vie en communion avec lui et les recevoir en cette communion" [233].

La méditation de la Parole de Dieu et des mystères du Christ en particulier, comme l’enseigne la tradition spirituelle, est à l’origine de l’intensité de la contemplation et de l’ardeur dans l’action apostolique. Dans la vie religieuse contemplative comme dans la vie apostolique, ce sont toujours des hommes et des femmes de prière qui ont réalisé de grandes ouvres, en étant des interprètes authentiques de la volonté de Dieu et en la mettant en pratique. De la fréquentation de la Parole de Dieu, ils ont reçu la lumière pour le discernement individuel et communautaire qui les a aidés à chercher les voies du Seigneur dans les signes des temps. Ils ont ainsi acquis une sorte d’instinct surnaturel qui leur a permis de ne pas se conformer à la mentalité du monde, mais de renouveler leur esprit, afin de pouvoir "discerner quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, ce qui lui plaît, ce qui est parfait" (Rm 12,2).

95. Pour entretenir réellement la communion avec le Seigneur, la sainte liturgie est sans aucun doute un moyen fondamental, spécialement la célébration de l’Eucharistie et la liturgie des heures.

Avant tout, l’Eucharistie qui "contient l’ensemble des biens spirituels de l’Église, à savoir le Christ lui-même, notre Pâque, le pain vivant, qui, par sa chair, vivifiée et vivifiante par l’Esprit Saint, procure la vie aux hommes" [234]. Elle est le cœur de la vie ecclésiale, elle l’est aussi pour la vie consacrée. Dans la profession des conseils évangéliques, comment la personne appelée à choisir le Christ comme celui qui seul donne un sens à son existence, ne pourrait-elle ne pas désirer instaurer avec Lui une communion toujours plus profonde par la participation quotidienne au Sacrement qui Le rend présent, au Sacrifice qui rend présent son don d’amour au Golgotha, au repas qui nourrit et soutient le Peuple de Dieu en pèlerinage ? De par sa nature, l’Eucharistie est au centre de la vie consacrée, personnelle et communautaire. Elle est le viatique quotidien et la source de la spiritualité des personnes et des Instituts. En elle, tout consacré est appelé à vivre le Mystère pascal du Christ, s’unissant à Lui dans l’offrande de sa vie au Père par l’Esprit. L’adoration assidue et prolongée du Christ présent dans l’Eucharistie permet en quelque manière de revivre l’expérience de Pierre à la Transfiguration : "Il est heureux que nous soyons ici". Et, dans la célébration du mystère du Corps et du Sang du Seigneur, s’affermissent et progressent l’unité et la charité de ceux qui ont consacré à Dieu leur existence.

En profonde harmonie avec l’Eucharistie, il y a aussi l’engagement à la conversion continuelle et à une purification nécessaire, que les personnes consacrées accomplissent dans le sacrement de la Réconciliation. Par une rencontre fréquente avec la miséricorde de Dieu, elles purifient et renouvellent leur cœur et, grâce à l’humble prise de conscience des péchés, rendent transparent leur rapport avec Dieu ; sur le chemin parcouru en commun avec les frères et sœurs, l’expérience heureuse du pardon sacramentel rend le cœur docile et incite à s’engager dans une fidélité grandissante.

96. L’Église a toujours eu la conviction que l’éducation est un élément essentiel de sa mission. Son maître intérieur est l’Esprit Saint, qui pénètre les profondeurs les plus inaccessibles du cœur de tout homme et qui connaît le mouvement secret de l’histoire. Toute l’Église est animée par l’Esprit et accomplit avec Lui sa tâche éducatrice. Dans l’Église, toutefois, un rôle particulier revient dans ce domaine aux personnes consacrées, qui sont appelées à faire entrer dans le champ de l’éducation le témoignage radical des biens du Royaume, proposés à tout homme dans l’attente de la rencontre définitive avec le Seigneur de l’histoire. Par leur consécration propre, par leur expérience particulière des dons de l’Esprit, par leur écoute assidue de la Parole et par la pratique du discernement, par le riche patrimoine de traditions éducatives constitué dans le temps par leur Institut, par la connaissance approfondie des vérités d’ordre spirituel (cf. Ep 1,17), les personnes consacrées sont en mesure de mener une action éducative particulièrement efficace, en apportant une contribution spécifique aux démarches des autres éducateurs et éducatrices.

Fortes de ce charisme, elles peuvent créer des cadres éducatifs pénétrés par l’esprit évangélique de liberté et de charité, où les jeunes seront aidés à croître en humanité sous la conduite de l’Esprit [235]. La communauté éducative devient ainsi une expérience de communion et un lieu de grâce, où le projet pédagogique contribue à unir en une synthèse harmonieuse le divin et l’humain, l’Évangile et la culture, la foi et la vie.

L’histoire de l’Église, de l’antiquité à nos jours, est riche d’exemples admirables de personnes consacrées qui ont vécu et qui vivent la recherche de la sainteté à travers leur engagement pédagogique, tout en proposant la sainteté comme un but dans l’éducation. De fait, beaucoup d’entre eux ont atteint la perfection de la charité en étant éducateurs. C’est un des dons les plus précieux que les personnes consacrées puissent faire aujourd’hui encore à la jeunesse, dans un service pédagogique riche d’amour, selon le sage avertissement de saint Jean Bosco : "Que les jeunes ne soient pas seulement aimés, mais qu’ils sachent qu’ils sont aimés !" [236].

97. Les personnes consacrées montreront, avec une délicatesse respectueuse en même temps qu’avec une audace missionnaire, que la foi en Jésus Christ éclaire tout le champ éducatif, sans dédaigner les valeurs humaines, mais plutôt en les affermissant et en les élevant. Elles se font ainsi les témoins et les instruments de la puissance de l’Incarnation et de la force de l’Esprit. Cette activité représente une des expressions les plus significatives de la maternité que l’Église exerce envers tous ses enfants, à l’image de Marie [237].

C’est pourquoi le Synode a exhorté avec insistance les personnes consacrées à reprendre avec une détermination renouvelée la mission de l’éducation, là où c’est possible, dans des écoles de tous les types et de tous les niveaux, dans des Universités et des Instituts d’enseignement supérieur [238]. Faisant mienne la consigne du Synode, je recommande vivement aux membres des Instituts à vocation éducative d’être fidèles à leur charisme primitif et à leurs traditions, conscients que l’amour préférentiel pour les pauvres s’applique spécialement dans le choix des moyens propres à libérer les hommes de la forme grave de la misère qu’est le manque de formation culturelle et religieuse.

Étant donné l’importance que représentent les universités et les facultés catholiques et ecclésiastiques dans les domaines de l’éducation et de l’évangélisation, les Instituts qui en ont la charge doivent être conscients de leur responsabilité et faire en sorte que, dans ces institutions, tout en menant un dialogue actif avec la culture actuelle, soit préservé leur caractère catholique propre, en toute fidélité au magistère de l’Église. En outre, selon les circonstances, les membres de ces Instituts et de ces Sociétés devront être prêts à entrer dans les structures éducatives de l’État. De par leur vocation spécifique, les membres des Instituts séculiers sont spécialement appelés à ce genre d’interventions.

98. Les Instituts de vie consacrée ont toujours eu une grande influence pour la formation et la transmission de la culture. Cela s’est produit au Moyen-âge, lorsque les monastères devinrent des lieux d’accès aux richesses culturelles du passé et permirent l’élaboration d’une nouvelle culture, humaniste et chrétienne. Cela s’est réalisé chaque fois que la lumière de l’Évangile est parvenue à de nouveaux peuples. De nombreuses personnes consacrées ont développé la culture, et elles ont souvent étudié et défendu les cultures autochtones. Le besoin de contribuer à la promotion de la culture, au dialogue entre la culture et la foi, est ressenti aujourd’hui dans l’Église de manière toute particulière [239].

Les consacrés ne peuvent que se sentir concernés par cette urgence. Eux aussi sont appelés, pour l’annonce de la Parole de Dieu, à choisir les méthodes les plus adaptées aux besoins des groupes et des milieux professionnels différents, afin que la lumière du Christ entre dans tous les secteurs humains et que les germes du salut transforment de l’intérieur la vie sociale, en favorisant la constitution d’une culture pénétrée de valeurs évangéliques [240]. Au seuil du troisième millénaire chrétien, la vie consacrée pourra renouveler également par un tel engagement sa réponse à la volonté de Dieu, venu à la rencontre de toutes les personnes qui, consciemment ou non, cherchent comme à tâtons la Vérité et la Vie (cf. Ac 17,27).

Mais, mis à part le service rendu aux autres, le besoin existe aussi à l’intérieur de la vie consacrée de renouveler l’attachement à l’engagement culturel, de se consacrer à l’étude comme moyen de formation intégrale et comme voie d’ascèse, extraordinairement actuelle, face à la diversité des cultures. Abaisser le niveau d’engagement dans l’étude, cela peut avoir de lourdes conséquences même sur l’apostolat, en provoquant un sentiment de marginalité et d’infériorité, ou en favorisant la superficialité et la légèreté dans les initiatives.

Compte tenu de la diversité des charismes et des possibilités réelles des Instituts, l’engagement pour l’étude ne peut se réduire à la formation initiale ou à l’obtention de titres académiques et de compétences professionnelles. Il est plutôt l’expression du désir jamais comblé de connaître Dieu plus en profondeur, abîme de lumière et source de toute vérité humaine. Cet engagement ne confine donc pas la personne consacrée dans un intellectualisme abstrait et il ne l’enferme pas dans le cercle d’un narcissisme étouffant ; au contraire, il pousse au dialogue et au partage, il développe l’exercice du jugement, il incite à la contemplation et à la prière, dans la recherche constante de Dieu et la découverte de son action au cœur de la réalité complexe du monde contemporain.

En se laissant transformer par l’Esprit, la personne consacrée devient capable d’élargir les horizons des désirs humains étroits et, en même temps, de saisir les dimensions profondes de tout individu et de son histoire, au-delà des aspects plus apparents, mais souvent secondaires. Les défis qui surgissent dans les différentes cultures sont aujourd’hui innombrables : il importe d’entretenir des rapports féconds avec des milieux nouveaux ou traditionnellement familiers de la vie consacrée, avec un sens critique aigu mais aussi avec confiance envers ceux qui font face aux difficultés caractéristiques du travail intellectuel, surtout lorsque, devant les problèmes inédits de notre temps, ils doivent tenter des analyses et des synthèses nouvelles [241]. On ne peut réaliser une évangélisation sérieuse et valable des nouveaux milieux où s’élabore et se transmet la culture sans une collaboration active avec les laïcs qui s’y trouvent engagés.

99. De même que, par le passé, les personnes consacrées ont su se mettre au service de l’évangélisation avec tous les moyens disponibles, en faisant face avec talent aux difficultés, aujourd’hui, le devoir de rendre témoignage à l’Évangile par les moyens de communication sociale s’impose à elles d’une manière nouvelle. Ces moyens ont acquis une capacité de rayonnement mondial et, grâce à des technologies très puissantes, ils sont en mesure d’atteindre les lieux les plus reculés de la terre. Les personnes consacrées, surtout quand leur charisme institutionnel les amène à travailler dans ce domaine, sont tenues d’acquérir une connaissance sérieuse du langage propre à ces moyens de communication, pour parler du Christ de manière convaincante à l’homme contemporain, en exprimant "ses joies et ses espoirs, ses tristesses et ses angoisses" [242], et pour contribuer ainsi à l’édification d’une société où tous se sentent frères et sœurs sur la route qui mène à Dieu.

Il convient toutefois d’être vigilant devant des usages détournés de ces moyens qui disposent d’un pouvoir de persuasion extraordinaire. Il est bon de ne pas se dissimuler les problèmes qui peuvent en résulter pour la vie consacrée elle-même ; il vaut mieux les aborder avec un discernement éclairé [243]. La réponse de l’Église est surtout de nature éducative : elle tend à faire bien comprendre les logiques implicites et à permettre une évaluation éthique réfléchie des programmes, de même qu’à favoriser l’adoption d’habitudes saines dans leur utilisation [244]. Dans ce processus éducatif, destiné à former des auditeurs avisés et des experts en communication, les personnes consacrées sont appelées à donner leur témoignage particulier sur la relativité de toutes les réalités visibles, en aidant leurs frères à les évaluer selon le dessein de Dieu, mais aussi à se libérer de l’emprise obsessionnelle de la figure de ce monde qui passe (cf. 1Co 7,31).

Il faut encourager tous les efforts menés dans ce domaine important et nouveau de l’apostolat, afin que l’Évangile du Christ soit aussi annoncé par ces moyens modernes. Les divers Instituts seront prêts à collaborer, en y consacrant des forces, des moyens et des personnes, à la réalisation de projets communs dans les différents secteurs de la communication sociale. En outre, les personnes consacrées, en particulier les membres des Instituts séculiers, auront à cœur de prendre part, en fonction des besoins de la pastorale, à la formation religieuse des responsables et des agents des communications sociales publiques ou privées, tant pour limiter les dommages provoqués par l’usage dévoyé des médias que pour promouvoir une meilleure qualité des émissions, dont le contenu sera respectueux de la loi morale et riche des valeurs humaines et chrétiennes.

100. La prière du Christ à son Père avant la Passion, pour que les disciples demeurent dans l’unité (cf. Jn 17,21-23), se prolonge dans la prière et dans l’action de l’Église. Comment ceux qui sont appelés à la vie consacrée pourraient-ils ne pas se sentir concernés ? La blessure de la désunion encore existante entre ceux qui croient au Christ et l’urgence de prier et de travailler pour promouvoir l’unité de tous les chrétiens ont été particulièrement ressenties au Synode. La sensibilité œcuménique des personnes consacrées est avivée par la conscience que, dans d’autres Églises et Communautés ecclésiales, le monachisme demeure et qu’il y est florissant, comme dans les Églises d’Orient, ou bien que la profession des conseils évangéliques est reprise, comme dans la Communion anglicane ou dans les Communautés de la Réforme.

Le Synode a mis en lumière le lien profond de la vie consacrée avec la cause de l’œcuménisme et l’urgence d’un témoignage plus intense dans ce domaine. En effet, du fait que l’âme de l’œcuménisme est la prière et la conversion [245], il n’est pas douteux que les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique ont un devoir particulier de cultiver cet engagement. Il est donc urgent que, dans la vie des personnes consacrées, on réserve plus de place à la prière œcuménique et au témoignage authentiquement évangélique, afin que, par la force de l’Esprit Saint, on puisse abattre les murs des divisions et des préjugés entre les chrétiens.

101. Le partage de la lectio divina dans la recherche de la vérité, la participation à la prière commune, où le Seigneur a assuré de sa présence (cf. Mt 18,20), le dialogue de l’amitié et de la charité qui fait éprouver combien il est doux pour des frères de vivre ensemble (cf. Ps 133), l’hospitalité cordiale envers des frères et des sœurs des différentes confessions chrétiennes, la connaissance mutuelle et l’échange des dons, la collaboration dans des initiatives communes de service et de témoignage, ce sont là autant de formes du dialogue œcuménique, agréables au Père commun et signes de la volonté d’avancer ensemble vers l’unité parfaite sur la voie de la vérité et de l’amour [246]. De même, la connaissance de l’histoire, de la doctrine, de la liturgie, de l’action caritative et apostolique des autres chrétiens ne manquera pas de favoriser une action œcuménique toujours plus intense [247].

Je désire encourager les Instituts qui, en vertu de leur caractère primitif ou d’appels ultérieurs, se consacrent à la promotion de l’unité des chrétiens et engagent pour cela des programmes d’étude et d’action concrète. En réalité, aucun Institut de vie consacrée ne doit se sentir dispensé de travailler pour cette cause. En outre, je pense aux Églises orientales catholiques, en souhaitant que, notamment par le monachisme masculin et féminin, dont le développement est une grâce qui doit être constamment implorée, elles puissent contribuer à l’unité avec les Églises orthodoxes, dans le dialogue de la charité et dans le partage de la spiritualité commune, patrimoine de l’Église indivise du premier millénaire.

Je confie particulièrement aux monastères de vie contemplative l’œcuménisme spirituel de la prière, de la conversion du cœur et de la charité. À cette fin, j’encourage leur présence là où vivent des communautés chrétiennes de différentes confessions, afin que leur totale consécration à l’"unique nécessaire" (cf. Lc 10,42), au culte de Dieu et à l’intercession pour le salut du monde, avec leur témoignage de vie évangélique selon leurs charismes propres, soit pour tous une incitation à vivre, à l’image de la Trinité, l’unité voulue et demandée au Père par Jésus pour tous ses disciples.

102. Du fait que "le dialogue inter religieux fait partie de la mission évangélisatrice de l’Église" [248], les Instituts de vie consacrée ne peuvent de dispenser de s’engager également dans ce domaine, chacun selon son charisme et en suivant les indications de l’autorité ecclésiastique. La première forme d’évangélisation envers les frères et sœurs d’une autre religion sera le simple témoignage d’une vie pauvre, humble et chaste, pénétrée d’amour fraternel pour tous. En même temps, la liberté d’esprit caractéristique de la vie consacrée favorisera le "dialogue de la vie" [249], dans lequel s’applique un modèle fondamental de mission et d’annonce de l’Évangile du Christ. Pour favoriser la connaissance mutuelle, le respect réciproque et la charité, les Instituts religieux pourront poursuivre aussi d’opportunes formes de dialogue, empreintes d’amitié cordiale et de sincérité partagée, avec les milieux monastiques des autres religions.

La collaboration avec des hommes et des femmes de traditions religieuses différentes trouve un autre champ d’action dans la sollicitude commune pour la vie humaine, qui va de la compassion pour la souffrance physique et spirituelle à l’engagement pour la justice, la paix et la sauvegarde de la création. Dans ces secteurs, ce sont surtout les Instituts de vie active qui chercheront l’entente avec les membres d’autres religions, dans le "dialogue des ouvres" [250] qui ouvre la voie à un partage plus profond.

Parmi d’autres, ces engagements des personnes consacrées en faveur du dialogue inter religieux demandent une préparation appropriée au cours de la formation initiale et de la formation permanente, de même que dans l’étude et la recherche [252], parce que, dans ce secteur assez difficile, il faut une connaissance profonde du christianisme et des autres religions, en même temps qu’une foi solide et une bonne maturité spirituelle et humaine.

103. Ceux qui embrassent la vie consacrée, hommes et femmes, se situent, par la nature même de leur choix, en acteurs privilégiés de la recherche de Dieu qui anime depuis toujours le cœur de l’homme et le conduit dans de multiples voies d’ascèse et de spiritualité. Dans beaucoup de régions, cette recherche se présente aujourd’hui de manière forte comme une réponse à des cultures qui tendent, sinon toujours à nier, du moins à marginaliser la dimension religieuse de l’existence.

Les personnes consacrées, vivant de manière cohérente et en plénitude leurs engagements pris librement, peuvent présenter des réponses aux aspirations de leurs contemporains et leur éviter de recourir à des solutions pour le moins illusoires et souvent négatrices de l’Incarnation salvifique du Christ (cf. 1Jn 4,2-3), telles que les proposent, par exemple, les sectes. En pratiquant une ascèse personnelle et communautaire, qui purifie et transfigure toute l’existence, les consacrés témoignent, à l’encontre des tentations de l’égocentrisme et de la sensualité, des conditions de la recherche authentique de Dieu, et ils invitent à ne pas la confondre avec la recherche insidieuse de soi-même ou avec la fuite dans la gnose. Toute personne consacrée doit former en elle l’homme intérieur qui ne s’évade pas de l’histoire ni ne se replie sur lui-même. En vivant à l’écoute obéissante de la Parole dont l’Église est la gardienne et l’interprète, elle fait percevoir dans le Christ suprêmement aimé et dans le mystère trinitaire l’objet de l’aspiration profonde du cœur humain et le terme de tout itinéraire religieux sincèrement ouvert à la transcendance.